ص :2

نفحات الولایه: شرح عصری جامع لنهج البلاغه المجلد 9

ناصرمکارم شیرازی، بمساعده مجموعه من الفضلاء

اعداد عبدالرحیم الحمدانی

ص :3

ص :4

نهج البلاغة برقم (53) من رسائل الإمام» قد ترجم إلی بعض اللغات الأجنبیّة وقد تمّ وضعه فی هیئة الاُمم المتحدة کسند تاریخی، و وقع مورد إعجاب وثناء لنواب وممثلی الدول المختلفة فی الاُمم المتحدة.

وهناک الکثیر من أمثال هذه الرسالة التاریخیة فی نهج البلاغة من بین 79 رسالة وکتاب للإمام علی علیه السلام، رغم أنّ کلّ واحدة منها تهدف لغرض خاص.

ومن الرسائل المهمّة فی هذا الصدد وصیة الإمام علیه السلام لابنه الإمام الحسن المجتبی علیه السلام التی تتضمن مسائل عرفانیة، أخلاقیة، وتعالیم لتهذیب النفس، وکذلک رسالة الإمام علیه السلام المعروفة لعثمان بن حنیف التی یعترض فیها الإمام علیه السلام علی والیه لحضورة ولیمةً لطبقة الأغنیاء والأشراف، ورسالة الإمام علیه السلام المعروفة لشریح القاضی، ورسالة الإمام علیه السلام إلی «حارث الهمدانی»، ورسالة الإمام علیه السلام لأهل مصر التی أرسلها مع مالک الأشتر، وهناک رسائل متعددة کتبها الإمام علیه السلام لمعاویة بن أبی سفیان وحذّره من العواقب الوخیمة لأعماله الشنیعة، وجمیع هذه الرسائل تعتبر من الوثائق التاریخیة التی قلّ نظیرها فی تراثنا الإسلامی.

***

ص:6

ص:7

ص:8

2. إنّ جمیع الناس قد بایعوا الإمام علیه السلام طواعیة ورغبة وبدون أیّ شکل من أشکال الجبر والإکراه وإنّ المسلمین قد قبلوا بخلافته علی الاُمّة الإسلامیّة.

3. نظراً لما وقع من فتنة طلحة والزبیر وعائشة، فإنّهم یتوجّب علی أهل الکوفة أن یهبّوا لنصرة الإمام وإطفاء نار الفتنة من خلال الالتحاق بجیش الإمام.

***

ص:10

أعضاء الإنسان.

کلمة «سنام» رغم أنّها فی الأصل بمعنی أعلی مکان فی ظهر الجمل، إلّاأنّها تطلق علی کلّ شیء متمیز وکلّ شخص ذی مکانة عالیة فی المجتمع.

ثم إنّ الإمام علیه السلام قال فی رسالته: «أَمَّا بَعْدُ، فَإِنِّی أُخْبِرُکُمْ عَنْ أَمْرِ عُثْمَانَ حَتَّی یَکُونَ سَمْعُهُ کَعِیَانِهِ».

هنا یثار هذا السؤال: لماذا اهتمّ الإمام علیه السلام فی هذه الرسالة قبل کلّ شیء بالبحث عن جذور حادثة مقتل عثمان؟

من المعلوم أنّ الإمام علیه السلام قد کتب هذه الرسالة إلی أهل الکوفة فی زمن إرهاصات معرکة الجمل، ونعلم أنّ مسألة الطلب بثأر عثمان کانت ذریعة استخدمها المخالفون وقوی التمرّد «طلحة، الزبیر، عائشة، وأنصارهم» وعندما یبیّن الإمام علیه السلام تفاصیل هذه المسألة بشکلّ واضح فإنّ ذلک من شأنه أن یدفع بأهل الکوفة للاشتراک مع الإمام من موقع الوضوح فی الرؤیة.

ثم أضاف الإمام علیه السلام: «إِنَّ النَّاسَ طَعَنُوا عَلَیْهِ».

وقد ذکر جمیع المؤرخین وعامّة المحقّقین تقریباً أنّ اعتراض الناس علی عثمان یعود إلی أمرین: التقسیم غیر العادل لبیت المال، والعطایا والمواهب الجزیلة لأقربائه وأرحامه، والآخر وضع المقالید الحساسة للحکومة الإسلامیّة بید أشخاص غیر کفوئین من أقربائه وأتباعه.

ثم أضاف الإمام علیه السلام: «فَکُنْتُ رَجُلاً مِنَ الْمُهَاجِرِینَ أُکْثِرُ اسْتِعْتَابَهُ(1) ، وَأُقِلُّ عِتَابَهُ، وَکَانَ طَلْحَةُ وَالزُّبَیْرُ أَهْوَنُ سَیْرِهِمَا فِیهِ الْوَجِیفُ(2) ، وَأَرْفَقُ حِدَائِهِمَا الْعَنِیفُ(3). وَکَانَ

ص:12

مِنْ عَائِشَةَ فِیهِ فَلْتَةُ(1) غَضَبٍ، فَأُتِیحَ(2) لَهُ قَوْمٌ فَقَتَلُوهُ».

ویحتمل أیضاً فی تفسیر عبارة «اُکثر استعتابه»(3) أننی کنت أطلب من عثمان دائماً أن یهتمّ بکسب رضا الناس.

ثم أضاف علیه السلام: «وَبَایَعَنِی النَّاسُ غَیْرَ مُسْتَکْرَهِینَ وَلَا مُجْبَرِینَ، بَلْ طَائِعِینَ مُخَیَّرِینَ».

وفی الحقیقة أنّ الإمام علیه السلام بهذه العبارة الوجیزة والعمیقة المعنی أشار إلی ثلاث نقاط لیتیح للناس الحکم علی المتمردین بوضوح:

1. إنّ الإمام علیه السلام کان من المدافعین عن عثمان وکان یرید له الصلاح والسیر فی الطریق القویم واطفاء نار الفتنة.

2. إنّ طلحة والزبیر هما اللذان أشعلا نار الفتنة، وبالرغم من أنّ الانتفاضة ضد عثمان کانت عامّة وشاملة، ولکنّ طلحة والزبیر کانا ینفخان فی هذه النار ویمدّونها بالوقود، وکذلک الحال مع عائشة التی أثارت المهاجرین والأنصار فی مسجد النبیّ علی عثمان بجملة قصیرة عندما رفعت بیدها قمیص النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله ونعله کما ورد فی الروایة: «ولمّا بَلَغَ عائِشَةَ ما صَنَعَ عُثْمانُ بِعَمّارٍ فَغَضِبَتْ وأخْرَجَتْ شَعْراً مِنْ شَعْرِ رَسولِ اللّهِ صلی الله علیه و آله وَنَعْلاً مِنْ نِعَالِهِ وَثَوْباً مِنْ ثِیَابِهِ، وقَالَتْ: مَا أَسْرَعَ مَا تَرَکْتُمْ سُنَّةَ نَبِیِّکُمْ، وَهذا ثَوْبُهُ وشَعْرُهُ وَنَعْلُهُ لَمْ یَبْلَ بَعْدُ»(4).

ص:13

3. إنّ البیعة التی بایعنی فیها المسلمون «وخلافاً للبیعة مع الخلیفة الأول والثانی والثالث» بیعة عامّة وشاملة ولم یجبر أحد علی بیعتی.

ومن هذا المنطلق بیّن الإمام علیه السلام معالم الحقیقة لیعلم الناس أنّه علی الحق وأنّ المتمرّدین والمناوئین له فی معرکة الجمل، علی باطل.

ینقل ابن أبی الحدید عن محمد بن إسحاق أنّ الإمام علیّ علیه السلام أرسل محمد بن جعفر ومحمد بن أبی بکر إلی الکوفة، ولمّا قدما الکوفة استنفرا الناس، فدخل جماعة منهم علی أبی موسی الأشعری - وکان والیاً علی الکوفة فی زمن خلافة عثمان، وبعد مقتل عثمان أبقاه الإمام فی منصبه - لیلاً فقالوا له: أشِر علینا برأیک فی الخروج مع هذین الرجلین إلی علیّ علیه السلام، فقال أبوموسی الأشعری - والذی کان رجلاً خبیثاً فی سریرته وقد تجلی خبثه فی هذا الموقع -: «أمّا سبیل الآخرة فالزموا بیوتکم، وأمّا سبیل الدنیا فاشخصوا معهما» فمنع بذلک أهل الکوفة من الخروج لنصرة الإمام علیه السلام.

وبلغ المحمَّدَین ذلک فأغلظا لأبی موسی الأشعری، فقال أبوموسی: «واللّه إنّ بیعة عثمان لفی عنق علیّ وعنقی وعنقکما، ولو أردنا قتالاً ما کنّا لنبدأ بأحدٍ قبل قتلة عثمان»، فخرجا من عنده فلحقا بعلیّ علیه السلام فأخبراه الخبر، فکتب الإمام علیه السلام رسالة لأبی موسی الأشعری، ولکنّ أبا موسی هدّد رسول الإمام بالقتل، وکتب الإمام رسالة أخری لأبی موسی وأرسلها مع عبداللّه بن عباس ومحمد بن أبی بکر وعزله من منصبه.

ولکنّ أبا موسی الأشعریّ استمرّ فی مخالفته لأوامر الإمام علیه السلام، ثم إنّ الإمام علیّ علیه السلام أرسل مالک الأشتر، فشخص الأشتر نحو الکوفة، فأقبل حتی دخلها والناس فی المسجد الأعظم، فجعل لا یمرّ بقبیلة إلّادعاهم وقال: اتبعونی إلی القصر، حتی وصل القصر، فاقتحمه وأبوموسی یومئذٍ یخطب الناس علی المنبر ویثبّطهم، وعمّار یخاطبه، والحسن علیه السلام یقول: اعتزل عملنا وتنحّ عن منبرنا، لا امّ لک! فصاح به الأشتر: «أُخْرُجْ مِنْ قَصْرِنا لا امَّ لَکَ أخْرَجَ اللّهُ نَفْسَکَ فَوَاللّهِ إِنَّکَ لَمِنَ الْمُنافِقِینَ قَدِیماً».

فلمّا رأی أبو موسی الأشعری ضعف موقعه واهتزاز مکانته قال: أجّلنی العشیّة، قال: لقد أجّلتک ولا تبیتنّ فی القصر.

ص:15

وفی هذه الواقعة استطاع رُسل الإمام علیه السلام من تعبئة اثنی عشر ألف رجل من أهل الکوفة لنصرة الإمام علیه السلام وتوجّهوا إلی البصرة(1).

هؤلاء لا یستطیعون إنکار الحقائق التاریخیة المسلّمة من جهة، ومن جهة أخری لا یستطیعون التخلّی عن مقولة تنزیه الصحابة، ولذلک یتمسّکون بمنطق غریب.

فتارة یقولون: إنّنا لا ینبغی لنا أن نتحدّث عن الصحابة لأنّه «تِلْکَ أُمَّةٌ قَدْ خَلَتْ لَهَا مَا کَسَبَتْ»(1) بهذه الطریقة یوصدون نوافذ الفهم والإدراک علی عقولهم، فهل یستطیع أیّ إنسان عاقل أن یغضّ بصره أمام الحقائق التاریخیة التی تتضمّن بیان الکثیر من المسائل التی نحتاجها فی عالمنا المعاصر؟

وتارة أخری یقولون: إنّ الصحابة مجتهدون کلّهم، وإنّ کلّ فرد منهم قد عمل باجتهاده، فالإمام علیّ علیه السلام عمل باجتهاده وطلحة والزبیر وعائشة ومعاویة عملوا أیضاً باجتهادهم ولذلک هم معذورون أمام اللّه تعالی.

هؤلاء غفلوا عن أنّ الاجتهاد یتعلق بالمسائل النظریة التی تقع مورد الشک والتردد، وأمّا المسائل البدیهیة والمسلّمة فلا مجال للإجتهاد فیها، فهل یستطیع الشخص أن یقلب باجتهاده اللیل إلی نهار أو النهار إلی لیل؟ إنّ مسألة حرب الجمل أو صفّین والتی تعتبر ثورة ضدّ الحکومة الإسلامیّة المقبولة لدی المسلمین، وسفک دماء المسلمین بدوافع دنیویة ونوازع نفسانیة وحبّ المقام والمنصب، لا مجال للشک والتردد فی حرمته، فلا یقال حینئذٍ أنّ مثل هذا الشخص مجتهد فی ارتکاب هذا الفعل الشنیع، وإن أخطأ فی اجتهاده فهو معذور ومغفور!

لماذا لا یتخلّی هؤلاء الإخوة عن التعصّب ویعترفوا بأنّ صحابة النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله حالهم حال سائر الناس من وجود الصالح والطالح فیهم؟

لقد تحدّث القرآن الکریم فی سورة البقرة، التوبة، الأحزاب، المنافقین وفی موارد عدیدة، عن المنافقین وذمّهم، فمن هؤلاء المنافقون؟ إنّ تعریف الصحابة المذکور ینطبق علیهم بشکل کامل، فلماذا یقول الإنسان شعراً یعجز عن الإتیان بالقافیة کما یقول المثل؟

ص:17

ألیس من الأفضل القول بوجود جماعة فی زمان النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله من المنحرفین والفاسقین، وجماعة أخری من الصالحین، والصالحون بدورهم علی قسمین:

فجماعة منهم استقاموا فی خط الصلاح والخیر والإیمان حتی بعد رحلة النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله، وجماعة منهم انحرفوا عن جادّة الصواب والحقّ بسبب الأطماع الذاتیة، وقد اصیب العالم الإسلامی من جرّاء ذلک بمصائب کبیرة، أجل هؤلاء لم ینجحوا فی الامتحان الإلهّی بعد النبیّ الأکرم علیه السلام وسقطوا فی متاهات الضلالة وحبّ الدنیا.

وهکذا قیل: عند الامتحان یکرم المرء أو یهان(1).

***

ص:18

وکما أسلفنا قبل قلیل أنّ المراد من «دار الهجرة» المدینة المنورة التی کانت معروفة بهذا الاسم، وقد عاشت أکبر هجرة فی تاریخ الإسلام وهی هجرة المسلمین والنبیّ من مکة إلی المدینة، وأمّا ما ذکره بعضهم من احتمال أن یکون المراد الکوفة أو کلّ بلاد الإسلام فهو احتمال بعید جدّاً.

أمّا تشبیه المدینة بالقدر الموضوع علی المرجل وفی حال الغلیان فهو بسبب ما عاشته المدینة فی تلک الظروف من حوادث عصیبة وتداعیات خطیرة فی أواخر خلافة عثمان وبعد مقتله.

والتعبیر بکلمة «قامت الفتنة علی القطب» إشارة إلی فتنة طلحة والزبیر وعائشة، الذین خططوا لعزل الإمام علیّ علیه السلام عن مرکز الخلافة أو تجزئة بلاد الإسلام بحیث تکون المدینة والحجاز بید الإمام علیّ علیه السلام، ویکون العراق والکوفة والبصرة بید طلحة والزبیر وعائشة، والشام من حصة معاویة، وهذه هی الفتنة العظیمة التی حذّر منها الإمام علیّ علیه السلام فی هذه الرسالة.

إنّ هذه الرسالة القصیرة الغزیرة المعنی أثّرت أثرها فی أهل الکوفة فخرج منها أکثر من اثنی عشر ألف رجل لنصرة الإمام علیه السلام فی معرکة الجمل وتوجّهوا إلی البصرة، وکان لذلک دور مؤثر فی انتصار جیش الحقّ علی المنافقین والناکثین فی معرکة الجمل.

واللافت أنّ الطبری ینقل فی تاریخه عن أحد الرواة ویدعی أبوالطفیل قال: قال علیّ علیه السلام: «یأتیکم من الکوفة اثنا عشر ألف رجل ورجل، فقعدت علی نجفة ذی قار وأحصیتهم فما زادوا رجلاً ولا نقصوا رجلاً»(1).

علیّ علیه السلام مضافاً إلی کونه منصوباً للخلافة بأمر النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله، فإنّ جماهیر المسلمین بایعوه للخلافة وقد استلم زمام الأمور ومقالید الحکومة الإسلامیّة برصید شعبی أقوی من الخلفاء السابقین، ولکن الطامعین بالثروة والمقام انتفضوا علیه وسفکوا فی سبیل تحقیق نوازعهم الذاتیة دماء کثیرة، ومعلوم أنّ جمیع هؤلاء المتمرّدین علی الإمام من العصاة والمذنبین ولا یقبل لهم أیّ عذر فی محکمة العدل الإلهی.

ولکن الملفت للنظر أنّ ابن أبی الحدید فی «شرح نهج البلاغة» یتحدّث فی هذا المجال ویقول: «اختلف المتکلّمون فی حالها، أی عائشة، وحال من حضر واقعة الجمل، فقالت الإمامیّة: کفر أصحاب الجمل کلّهم الرؤساء والأتباع، وقال قوم من الحشویة والعامة: إجتهدوا فلا إثم علیهم ولا نحکم بخطئهم ولا خطأ علیّ علیه السلام وأصحابه.

وقال قوم من هؤلاء: بل نقول: «أصحاب الجمل أخطأوا ولکنّه خطأ مغفور، وکخطأ المجتهد فی بعض مسائل الفروع عند مَن قال بالأشبه، وإلی هذا القول یذهب أکثر الأشعریة»(1).

وقال أصحاب المعتزلة «وابن أبی الحدید منهم»: «کلّ أهل الجمل هالکون إلّامن ثبتت توبته منهم، قالوا: وعائشة ممّن ثبتت توبتها، وکذلک طلحة والزبیر، أمّا عائشة فإنّها اعترفت لعلیّ علیه السلام یوم الجمل بالخطأ، وسألت العفو، وقد تواترت الروایة عنها بإظهار الندم، وأنّها کانت تقول: لیته کان لی من رسول اللّه صلی الله علیه و آله بنون عشرة کلّهم مثل عبدالرحمن بن الحارث بن هشام، وثکلّتهم، ولم یکن یوم الجمل! وأنّها کانت تقول:

لیتنی متّ قبل یوم الجمل، وأنّها کانت إذا ذکرت ذلک الیوم تبکی حتی تبلّ خمارها.

وأمّا الزبیر فرجع عن الحرب معترفاً بالخطأ، لمّا ذکّره علی علیه السلام بما ذکّره، وأمّا طلحة فحاله أیضاً حال الزبیر...»(2).

ص:21

وهنا یطرح هذا السؤال علی ابن أبی الحدید وأمثاله، وهو أنّه إذا صدر عمل معیّن من شخص وأدّی إلی سفک دماء جماعة المسلمین، فهل یکفی إظهار الندم والتوبة أمام حقّ الناس العظیم أو ینبغی جبران هذا الحقّ؟

***

ص:22

ص:24

وَجَزَاکُمُ اللّهُ مِنْ أَهْلِ مِصْرٍ عَنْ أَهْلِ بَیْتِ نَبِیِّکُمْ أَحْسَنَ مَا یَجْزِی الْعَامِلِینَ بِطَاعَتِهِ، وَالشَّاکِرِینَ لِنِعْمَتِهِ، فَقَدْ سَمِعْتُمْ وَأَطَعْتُمْ، وَدُعِیتُمْ فَأَجَبْتُمْ.

ویصف الإمام علیه السلام أهل الکوفة فی هذه الرسالة بخمس صفات استحقّوا علی أثرها دعاء الإمام لهم:

الأولی: العمل بطاعة اللّه عزّ وجلّ.

الثانیة: أداء شکر نعمائه.

والثالثة: الاستماع لأوامره.

والرابعة: إطاعة أمره.

والخامسة: إجابة دعوته، وهذه کلّها فی الحقیقة تعبیرات مختلفة عن حقیقة واحدة.

أمّا بَعْدُ، فَإنّا لَقِیْنا القَوْمَ النّاکِثِینَ لِبَیْعَتِنا وَالمُفارِقِینَ لِجَماعَتِنا، البَاغِینَ عَلَیْنا فِی امَّتِنا، فَحَجَجْناهُمْ فَحَاکَمْنَاهُم إلی اللّهِ فأدَالَنا عَلَیْهِم، فَقُتِلَ طَلْحَةُ والزُّبَیْرُ وقَد تَقَدَّمْتُ إلَیْهِما بالمَعْذِرَةِ وأقْبَلْتُ إلَیْهِما بالنَّصِیحَةِ واسْتَشْهَدْتُ عَلَیْهِما صُلَحَاءَ الاُمَّةِ فَما أطاعا المُرْشِدِین وَلا أجابا النّاصِحِینَ.

وَلاذَ أهْلُ البَغْیِ بِعَائِشَةَ فَقُتِلَ حَوْلَها مِنْ أهْلِ البَصْرَةِ عَالَمٌ جَسِیمٌ وَضَرَبَ اللّهُ وَجْهَ بَقِیَّتِهِم فأدْبَروا فَما کانَتْ نَاقَةُ الحَجَرِ بأشْأَمَ عَلَیْهِم مِنْها علی أهلِ ذلِکَ المِصْر مع ما جَاءَتْ بِه مِنَ الحَوْبِ الکَبیرِ فِی مَعْصِیَتِها رَبَّها ونَبِیَّها واغتِرارَها فی تَفْرِیقِ الْمُسْلِمینَ وسَفْکِ دِماءِ المُؤمِنِینَ بِلا بَیِّنَةٍ وَلا مَعْذِرَةٍ وَلا حُجَّةٍ ظاهِرَةٍ.

فَلَمّا هَزَمَهُمُ اللّهُ أمَرْتُ أنْ لا یُتْبَعَ مُدْبِرٌ وَلا یُجازَ (وَلا یُجَهَّزَ) علی جَرِیْحٍ وَلا یُکْشَفَ عَوْرَةٌ وَلا یُهْتَکَ سِتْرٌ ولا یُدْخَلَ دارٌ إلّابإذْنٍ وآمَنْتُ النّاسَ.

وقَدِ اسْتُشْهِدَ مِنّا رِجالٌ صَالِحونَ ضاعَفَ اللّهُ حَسَناتِهِم ورَفَع دَرَجاتِهِم وأَثابَهُم ثَوابَ الصّادِقِینَ الصّابِرِینَ.

وجَزاکُمُ اللّهُ مِن أهْلِ مِصْرٍ عَنْ أهْلِ بَیْتٍ نَبِیِّکُمْ أحْسَنَ جَزاءِ العَامِلِینَ بِطَاعَتِهِوالشّاکِرِینَ لِنِعْمَتِهِ فَقَدْ سَمِعْتُمْ وَأَطَعْتُمْ وَأَجَبْتُمْ إذا دُعِیْتُم فَنِعْمَ الإخْوانِ والأعْوانِ علی الحَقِ أنْتُمْ والسَّلامُ عَلَیْکُمْ وَرَحْمَةُ اللّهِ وَبَرَکاتُهُ»(1).

***

ص:27

ص:28

اطّلع علی هذا السند الأخلاقیّ قبل شرائه الدار کما یقول الإمام علیه السلام فسوف یصرف النظر عن شرائها.

والسؤال الذی یفرض نفسه: لماذا اتّخذ الإمام علیه السلام هذا الموقف المتشدّد من شریح القاضی؟ هل أنّ شریح قد اشتری تلک الدار من مال الحرام ومن الرشاوی؟ نستبعد هذا الاحتمال فی حین أنّ الإمام علیه السلام قد جعله قاضی الکوفة وهو بهذا الحال، أو یقال: إنّ الإمام علیّ علیه السلام فی هذه الرسالة یرید أن یقول أنّ الشخص إذا تولّی منصب القضاء بما فیه من ولایة علی نفوس وأموال وأعراض الناس، فلابدّ أن یعیش بعیداً عن زخارف الدنیا والتکالب علی مطامعها، ویکون قدوة للناس فی هذا المجال.

***

ص:30

وفی الحقیقة أنّ الإمام علیه السلام یرید أن یقول - فی کلامه هذا - لشریح: إنّک وإن دعیت لتثبیت هذه الدار باسمک ومن خلال السند والوثیقة لئلا یزاحمک علیها شخص آخر، ولکن عندما یأتی إلیک ملک الموت فإنّه لا یعتنی بهذه الوثائق، بل یأخذک رغماً عنک ویخرجک من هذه الدار، لأنّ هذه الأسناد والمستمسکات إنّما تنفعک فی أمور الدنیا لا فی أمر الآخرة، فلا تنفع الإنسان عندما یحین أجله ویتوجه إلی العالم الآخر.

وعبارة «شاخص» من الشخوص، بمعنی المسافر، ومفهوم الجملة هو: أنّک سوف تخرج من الدنیا إلی العالم الآخر کالمسافر.

واحتمل البعض أنّ کلمة «شاخص» تعنی الشیء البیّن والظاهر للعیان، والإنسان عندما یرحل من هذا الدنیا یُحمل علی الأکّف بشکل ظاهر للناس حیث یساق إلی قبره، ویحتمل أیضاً أنّ أحد معانی هذه الکلمة هو الشخوص وترکّز البصر علی شیء معیّن، وهذا یشیر إلی أنّ الکثیر من الناس عندما یحین أجلهم تشخص أبصارهم وتبقی مفتوحة بدون حرکة وکأنّه ینظر إلی نقطة معینة، ولکنّ المعنی الأوّل أنسب من الجمیع.

وجملة: «وَیُسْلِمَکَ إِلَی قَبْرِکَ خَالِصاً» إشارة إلی هذه الحقیقة وهی أنّ الإنسان لا یحمل من أمواله ودنیاه إلی القبر سوی الکفن.

وطبعاً هذا کلّه فی حال أنّه قد اشتری الدار من ماله الحلال والطیب والطاهر، ولکن إذا کان قد اشتراها من مال حرام ومشبوه، فإنّ المصیبة أعظم، ولذلک یشیر الإمام علیّ علیه السلام فی کلامه إلی هذه النقطة ویقول: «فَانْظُرْ یَا شُرَیْحُ لَاتَکُونُ ابْتَعْتَ هَذِهِ الدَّارَ مِنْ غَیْرِ مَالِکَ(1) ، أَوْ نَقَدْتَ الثَّمَنَ مِنْ غَیْرِ حَلَالِکَ! فَإِذَا أَنْتَ قَدْ خَسِرْتَ دَارَ الدُّنْیَا وَ دَارَ الْآخِرَةِ».

ص:32

وفی مقام الفرق بین جملة «مِنْ غَیْرِ مَالِکَ» وجملة «مِنْ غَیْرِ حَلَالِکَ» مع أنّهما متّحدان فی المعنی والمضمون ظاهراً، إلّاأنّه یمکن القول أنّ الجملة الاُولی إشارة إلی المال الذی لا یعتبر من أموال الشخص ظاهراً، مثلاً یکون شریح قد اشتری هذه الدار ودفع ثمنها من بیت المال، وهذا المال لیس ماله ظاهراً وواقعاً، أمّا جملة: «مِنْ غَیْرِ حَلَالِکَ» فهی إشارة إلی الأموال التی تعتبر من ماله ظاهراً وتحت تصرّفه، ولکنّه قد اکتسبها من طریق الرشوة وغیرها من الطرق المشبوهة والمحرمة.

وجملة: «قَدْ خَسِرْتَ دَارَ الدُّنْیَا» ربّما تشیر إلی أنّ المال الحرام یترتّب علیه آثار وضعیّة خطیرة ویؤدّی إلی شقاء الإنسان وایقاعه فی المهالک، کما ورد هذا المعنی فی الکلمات القصار لأمیرالمؤمنین علیه السلام حیث یقول: «اَلْحَجَرُ الْغَصْبُ فِی الدّارِ رَهْنٌ عَلی خَرابِها»(1) أو أنّه إشارة إلی أنّک یاشریح لو اشتریت هذه الدار من المال الحرام فإنّک عمّا قریب سوف تفتضح وتخسر الدنیا مضافاً إلی خسرانک الآخرة.

ثم إنّ الإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام یشیر إلی نقطة مرکزیة فی هذا المقام ویقول:

«أَمَا إِنَّکَ لَوْ کُنْتَ أَتَیْتَنِی عِنْدَ شِرَائِکَ مَا اشْتَرَیْتَ لَکَتَبْتُ لَکَ کِتَاباً عَلَی هَذِهِ النُّسْخَةِ، فَلَمْ تَرْغَبْ فِی شِرَاءِ هَذِهِ الدَّارِ بِدِرْهَمٍ فَمَا فَوْقُ».

وجملة: «بِدِرْهَمٍ فَما فَوْقُ» یمکن أن یقصد بها أنّ الثمن درهم أو أکثر منه فی القلّة کما ورد فی تفسیر الآیة الشریفة: «إِنَّ اللّهَ لَایَسْتَحْیِی أَنْ یَضْرِبَ مَثَلاً مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا»(2). فهنا یقصد من هذا المثال الموجودات الصغیرة ظاهراً کالبعوض وما هو أصغر منها.

***

ص:33

ص:34

هذه الوثیقة بهذه العبارة: «هَذَا مَا اشْتَرَی عَبْدٌ ذَلِیلٌ، مِنْ مَیِّتٍ قَدْ أُزْعِجَ(1) لِلرَّحِیلِ، اشْتَرَی مِنْهُ دَاراً مِنْ دَارِ الْغُرُورِ، مِنْ جَانِبِ الْفَانِینَ، وَخِطَّةِ(2) الْهَالِکِینَ».

والجدیر بالذکر أنّ المتداول فی تنظیم الأسناد والمستمسکات لزوم رعایة ستّ جهات:

1. اسم البائع والمشتری.

2. عنوان الدار أو العقار مورد المعاملة.

3. الحدود الأربعة لها وموقع الباب الرئیسی.

4. الثمن والقیمة.

5. تعیین المسؤول فی حالة انکشاف الغشّ والخلل.

6. الشهود.

هنا نری أنّ الإمام علیّ علیه السلام فی هذه الوثیقة التی کتبها لشریح یبدأ بذکر صفات المشتری والبائع ثم یشیر إلی عنوان محلّ الدار کما ذکر فی العبارة أعلاه.

ثم إنّ الإمام علیه السلام أشار إلی الجهة الثالثة: یعنی تعیین حدود الدار الأربعة وقال:

«وَتَجْمَعُ هَذِهِ الدَّارَ حُدُودٌ أَرْبَعَةٌ: الْحَدُّ الْأَوَّلُ یَنْتَهِی إِلَی دَوَاعِی(3) الْآفَاتِ، وَالْحَدُّ الثَّانِی یَنْتَهِی إِلَی دَوَاعِی الْمُصِیبَاتِ، وَالْحَدُّ الثَّالِثُ یَنْتَهِی إِلَی الْهَوَی الْمُرْدِی، وَالْحَدُّ الرَّابِعُ یَنْتَهِی إِلَی الشَّیْطَانِ الْمُغْوِی(4) ، وَفِیهِ یُشْرَعُ(5) بَابُ هَذِهِ الدَّارِ».

وبما أنّ الإنسان یعیش فی هذه الدنیا محاطاً بأربعة عوامل خطیرة: أحدها: ما یصیب الإنسان من آفات وبلایا، ومن السیل والأمراض والحروب التی تفرض علی

ص:36

الإنسان نفسها، والآخر: المصائب التی یبتلی بها الإنسان فی داخله، من قبیل فقدان بعض أعضاء البدن أو موت الأعزّة والأقرباء وأمثال ذلک من مصائب الدنیا، ومن جهة ثالثة ورابعة، ما یواجهه الإنسان من إفرازات الأهواء والشهوات التی تضغط علی الإنسان من داخله وتقوده إلی مهاوی الرذیلة، والشیطان الذی یوسوس للإنسان من خارجه کما یقول الإمام علیه السلام عنه: «الشَّیْطَانِ الْمُغْوِی».

هذه العوامل الأربعة تحیط بالإنسان من کلّ الجهات، ویستطیع الإنسان من خلال تهذیب النفس والسیطرة علی الأهواء والنوازع النفسانیة وکبح جماح الشهوات وبالتصدّی بحزم لوساوس الشیطان أن یخلّص نفسه من هذین العاملین الآخرین، ولکنّ الآفات والمصائب التی تصیب جمیع الناس بلا استثناء غیر قابلة للاجتناب، ولذلک یقول الإمام علیه السلام فی مورد آخر عن الدنیا أنّها: «دارٌ بِالْبَلاءِ مَحْفُوفَةٌ وَبِالْغَدْرِ مَعْرُوفَةٌ»(1).

والتعبیر ب «دَوَاعِی» فیما یخّص الآفات والمصائب، إشارة إلی الأسباب التی تحیط بالإنسان وتنغّص معیشته.

والتعبیر ب «الْهَوَی الْمُرْدِی» إشارة إلی الأهواء والشهوات التی تقود الإنسان فی خطّ الضلالة والهلکة المادّیة والمعنویّة، لأنّ «ردی» بمعنی الهلکة أو الأهواء والنوازع النفسانیة التی تسوق الإنسان نحو هاویة السقوط، لأنّ اتباع هوی النفس یؤدّی إلی أن یهوی الإنسان من مقام الإنسانیة السامی ویسقط فی أعماق جهنّم.

وجملة: «وَفِیهِ یُشْرَعُ بَابُ هَذِهِ الدَّارِ» إشارة إلی أنّ طریق نفوذ الشیطان یکمن فی باب هذه الدار الخطیرة، رغم أنّ سائر العوامل الأخری تؤثّر بدورها فی زعزعة استقرار الإنسان وسوقه فی خطّ الرذیلة والسقوط المعنویّ.

وفی سیاق هذا الکلام یبیّن الإمام علیه السلام القسم الرابع من هذه الوثیقة ویقرّر أنّ المشتری لهذه الدار مَن یتّصف بالصفات التالیة: «اشْتَرَی هَذَا الْمُغْتَرُّ بِالْأَمَلِ، مِنْ هَذَا

ص:37

الْمُزْعَجِ بِالْأَجَلِ، هَذِهِ الدَّارَ بِالْخُرُوجِ مِنْ عِزِّ الْقَنَاعَةِ، وَالدُّخُولِ فِی ذُلِّ الطَّلَبِ وَالضَّرَاعَةِ(1)».

أی أنّ ثمن الدار هو أن یخرج الإنسان من عزّ القناعة ویرتدی لباس الذّل والحرص وحبّ الدنیا.

إنّ عبارات الإمام علیه السلام فی هذا المقطع من الرسالة وأشکال التجانس والتضادّ الموجود فی هذه الجمل مثیرة للإنتباه: «خروج» و «دخول»، «عزّة» و «ذلّة»، «قناعة» و «حرص».

وفی العبارات أعلاه نشاهد کلمات من الجناس المطلوب مثل: «آفات» و «مصیبات» و «مردی» و «مغوی».

ثم إنّ الإمام علیه السلام یشرع فی بیان النقطة الخامسة المتعلّقة بسند ملکیّة هذه الدار وتعیین المسؤول فی مقابل کشف الخلل والضرر والخسارة الناشئة منها ویقول: «فَمَا أَدْرَکَ هَذَا الْمُشْتَرِی فِیمَا اشْتَرَی مِنْهُ مِنْ دَرَکٍ فَعَلَی مُبَلْبِلِ أَجْسَامِ الْمُلُوکِ، وَسَالِبِ نُفُوسِ الْجَبَابِرَةِ، وَمُزِیلِ مُلْکِ الْفَرَاعِنَةِ، مِثْلِ کِسْرَی وَقَیْصَرَ، وَتُبَّعٍ وَحِمْیَرَ، وَمَنْ جَمَعَ الْمَالَ عَلَی الْمَالِ فَأَکْثَرَ، وَمَنْ بَنَی وَشَیَّدَ، زَخْرَفَ وَنَجَّدَ، وَادَّخَرَ وَاعْتَقَدَ، وَنَظَرَ بِزَعْمِهِ لِلْوَلَدِ».

إنّ روح کلام الإمام علیه السلام فی هذا المقطع من الرسالة یقرر أنّه إذا اکتشف الإنسان غشّاً وفساداً أو عیباً ونقصاً فی المعاملة، فینبغی أن یکون أحدهم مسؤولاً عن هذا الضرر والعیب، وکذلک إذا تبیّن أنّ المتاع أو البضاعة مغصوبة ومن أملاک الغیر، فیجب العمل طبقاً للعقد المکتوب فی المعاملة، وهنا یقول الإمام علیه السلام: ینبغی التوجّه بالمسؤولیة وجبران هذه النقائص إلی عزرائیل ملک الموت الذی بیده قبض أرواح الملوک وهدم الحکومات، والمزیل لملک الفراعنة والقیاصرة وأمثالهم من الجبابرة الذین قصروا همّتهم علی جمع الأموال وبناء القصور وتشیید المنازل الفخمة

ص:38

والإکثار من استملاک الضیاع والعقار، فهؤلاء کلّهم محکومون بالفناء والزوال من واقع الحیاة.

«مبلبل» من مادة «بلبلة» علی وزن «مزرعة» ولها معانٍ متعدّدة، فأحیاناً تأتی بمعنی التشویش والاضطراب، وأحیاناً أخری تأتی بمعنی الفرقة والتشرذم، و «ثالثة» بمعنی الفساد، وفی هذه العبارة الأنسب هوالمعنی الأخیر وهو الفساد والمرض الذی یترتّب علی سلب النفوس من جراء زوال الملک الوارد فی العبارة أعلاه.

وینبغی الالتفات إلی أنّ مفردة «کسری» الواردة فی کلام الإمام علیه السلام هی فی الأصل من «خسرو»، ولها مفهوم عامّ یشمل جمیع ملوک الفرس کما أنّ مفردة «قیصر» تستعمل لجمیع ملوک الروم، أمّا «تبّع» فتستعمل لملوک الیمن وحِمیر (وکذلک لبعض الملوک فی الیمن) وکلّها تأتی بمعنی الملک والسلطان رغم تنوّع التعبیر لکلّ قوم من الأقوام.

وجملة: «مَنْ بَنَی وَشَیَّدَ» یحتمل فیه معنیان نظراً لوجود کلمة «تشیید» التی تأتی معنی تقویة البناء وکذلک علوّه وارتفاعه، ولا مانع من الجمع بینهما، أی الأشخاص الذین یشیدون الأبنیة والعمارات المرتفعة والقویّة.

وعبارة: «زَخْرَفَ وَنَجَّدَ» کل واحدة منها تشیر إلی نوع من أشکال الزینة، «زخرف» إشارة إلی تزیین البناء والعمارة، و «نجّد» إشارة إلی تزیین الوسائل والأدوات من قبیل الفرش والأثاث والستائر وأمثال ذلک.

جملة: «اعتقد» التثبت والترکیز والاهتمام بدقّة فی حفظ وتنظیم الأسناد والمدارک حیث یسعی طلّاب الدنیا بوسواس کبیر فی حفظ ذخائرهم وأموالهم من خلال هذه الأسناد وحفظها من عدوان الآخرین وإبعادهم عن ممتلکاتهم وهم یظنون أنّها باقیة لأبنائهم من بعدهم.

ثم إنّ الإمام علیه السلام فی سیاق هذه الوثیقة یقول: «إِشْخَاصُهُمْ(1) جَمِیعاً إِلَی مَوْقِفِ

ص:39

الْعَرْضِ وَالْحِسَابِ، وَمَوْضِعِ الثَّوَابِ وَالْعِقَابِ: إِذَا وَقَعَ الْأَمْرُ بِفَصْلِ الْقَضَاءِ «وَخَسِرَ هُنالِکَ الْمُبْطِلُونَ»(1)».

وکلمة: «إشخاصهم» طبقاً للتفسیر أعلاه یقع مبتدأ، و «إِلَی مَوْقِفِ الْعَرْضِ» بمنزلة الخبر(2) ولکن جمع من مفسّری «نهج البلاغة» ذهبوا إلی أنّ (إشخاص) مبتدأ مؤخّر، وجملة: «فَعَلی مُبَلْبَلِ أجْسامِ الْمُلُوکِ...» خبر مقدّم، وعلی ضوء ذلک یکون مفهوم الجملة: إنّ ملائکة الموت التی تزلزل أجساد الملوک والسلاطین وتقبض أرواحهم وتزیل سلطانهم هم المسؤولون عن کشف الخلل والفساد فی الأملاک الدنیویة یوم القیامة وعند موقف العرض والمیزان الأعمال.

أجل، إنّ جمیع أشکال القدرة والهیمنة معرّضة للزوال، وجمیع الثروات والأموال ستبقی بعد رحیل الإنسان من هذه الدنیا، «کُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِوَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَکُمْ یَوْمَالْقِیَامَةِ...»(3) ویحضرون إلی الحساب وینالون جزاءهم من الثواب والعقاب.

وفی ختام هذه الوثیقة یشیر الإمام علیه السلام، کما فی الأسناد والمدارک الدنیویة، إلی الشهود لهذه المعاملة المعنویة، ویقول: «شَهِدَ عَلَی ذَلِکَ الْعَقْلُ إِذَا خَرَجَ مِنْ أَسْرِ الْهَوَی وَسَلِمَ مِنْ عَلَائِقِ الدُّنْیَا».

وبما أنّ الشاهد یجب أن یکون عادلاً وثقة فإنّ الإمام علیه السلام یقول فی هذا الصدد:

إنّ العقل یمکنه أن یکون شاهداً علی هذا الأمر إذا خرج عن أسر الأهواء النفسانیة وتخلّص من العلائق المادیة والدنیویة التی من شأنها تکبیل العقل وحجبه عن درک الحقیقة.

ص:40

وعلی هذه الأساس یبیّن الإمام علیّ علیه السلام بأجمل صورة وأبلغ بیان، الأرکان السّتة لهذه السند المعنویّ.

کلّ ذلک من أجل أن یغیّر الإمام علیّ علیه السلام تلک الثقافة الخاطئة والمنافیة للتعالیم الإسلامیّة، ویعید المسلمین إلی ثقافة الإسلام الأصیلة التی عاشوها فی عصر النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله، ومعلوم أنّ شراء القصورالفخمة والبیوت المجلّلة الباهضة الثمن و التّی ربّما تکون أغلی بکثیر من دار شریح، کان متداولاً بین الطبقة المترفة من المسلمین، ولکن هذه الرسالة کانت بمثابة إنذار للجمیع أن یأخذوا حذرهم ویحسبوا حسابهم وخاصة من المنتسبین للحکومة الإسلامیّة لیکونوا علی فاق تامّ مع توجّهات الحکومة الإسلامیّة.

ومعلوم أیضاً أنّ هذه الرسالة قد انتشرت فی ذلک الوقت بین الناس من ید لأخری وقد اطّلع الکثیر علی مضمونها وأنّ الإمام علیه السلام کتب رسالة بهذه المضمون إلی شریح القاضی، وبالتالی انتبه البعض إلی تطّلعات الإمام علیه السلام وربّما أدّی بالبعض الآخر أن یوفّق مسیرته وسلوکیاته مع تعالیم الإمام علیه السلام خوفاً من اعتراض الناس.

هذه الرسالة لا تخّص ذلک العصر والزمان، بل تمتدّ بمضمونها وفحواها إلی عصرنا هذا والمستقبل، وتصدّق علی جمیع الأجیال والعصور ولا تختصّ بطائفة معیّنة أو شریحة خاصّة من الناس.

نحن الیوم نری بعض الأشخاص یبذلون الکثیر من الأموال لبناء الدور الفخمة ویتعبون أنفسهم فی تشییدها بأغلی الزینة ویشترون لها الکثیر من الأثاث وغیر الأثاث واللوازم غیر الضروریة ویجلبون لها من التحف والزخارف والأمور النفیسة من شتّی بقاع العالم وأحیاناً ینفقون عمرهم لبناء هذه الدار وربّما ینتهی عمرهم دون أن ینتهی البناء، وغنیّ عن البیان أنّ مثل هذه النفقات الباهضة لا یمکن للإنسان توفیرها من طریق مشروع، وبالتالی یکون وزرها وإثمها علی عاتقه، بینما یستفید منها الآخرون.

بن هانی فهو خطأ، ولکن هناک بحث بین المؤرّخین هل أنّ شریح من الصحابة أم لا؟ فقد ورد فی کتاب «اُسد الغابة»: أنّ شریح أدرک عصر رسول اللّه صلی الله علیه و آله ولکنّه لم یحضَ بلقائه، وقال بعضهم: إنّه لقی النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله وأسلم علی یده وقال شریح:

یارسول اللّه! أنا من اسرة کثیرة العدد فی الیمن، فقال النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله: فإتِ بهم.

ولکنّه عندما أتی باُسرته إلی المدینة کان النبیّ قد رحل من هذه الدنیا.

یقول ابن الأثیر فی «اسدالغابة»: کان عمر بن الخطّاب قد نصبه قاضیاً للکوفة وبقی علی هذا المنصب إلی زمان أمیرالمؤمنین علیّ بن أبی طالب علیه السلام، وقد أبقاه الإمام فی منصبه لسابقته فی هذا العمل، ولکن طبقاً للروایة المعتبرة الواردة فی کتاب «وسائل الشیعة»: أنّ الإمام علیه السلام اشترط علیه أن لا یصدر حکماً دون اطّلاعه وإعلامه: «لَمّا ولّی أمیرُالْمُؤْمِنینَ شُرَیْحاً القَضاءَ اشْتَرَطَ عَلَیْه أنْ لا یُنْفِذَ الْقَضاءَ حَتّی یَعْرِضَهُ عَلَیْهِ»(1).

وبقی شریح فی هذه المنصب إلی زمان الحجّاج.

وذهب جماعة من المؤرّخین أنّ شریحاً کان ذکیاً وبارعاً، ولکنّ هذا لا یعنی أنّه لم یترکب بعض الأخطاء الفاحشة فی أمر القضاء والتی وردت موارد منها فی کتب الحدیث(2).

کتب الدمیری صاحب کتاب «حیاة الحیوان»: قیل للشعبیّ (وهو من التابعین) یقال فی المثل «إنَّ شُرَیْحاً کانَ أدْهی مِنَ الثَّعْلَب وأحْیَل»، فما هذا؟

فقال: خرج شریح أیّام الطاعون إلی النجف، فکان إذا قام یصلّی یجیء ثعلب فیقف تجاهه ویحاکیه ویخیّل بین یدیه ویشغله عن صلاته، فلما طال ذلک علیه نزع قمیصه فجعله علی قصبة وأخرج کمیّه وجعل قلنسوته علیها، فأقبل الثعلب فوقف بین یدیه علی عادته فأتاه شریح من خلفه وأخذه بغتة فلذلک یقال: «إنَّ شُرَیْحاً کانَ

ص:43

أدْهی مِنَ الثَّعْلَب وأحْیَل»(1).

ویری ابن خلکان أنّ شریحاً کان من التابعین رغم أنّه أدرک عصر الجاهلیة وقال ابن خلکان: إنّ شریحاً جلس علی کرسی القضاء خمس وستین عاماً وفی طیلة هذه المدة لم یترک القضاء سوی ثلاث سنوات فی زمن فتنة عبداللّه بن الزبیر، وقد استقال من منصبه فی زمان الحجّاج ولم یمارس القضاء إلی آخر عمره.

وذکر المؤرخون أنّه کان أمرداً.

أمّا فیما یخصّ عمره فهناک خلاف، حیث ذهب بعض إلی أنّه بلغ من العمر مائة وعشرین سنة، وذهب آخرون إلی عمره مائة وعشر سنوات، بینما ذکر آخرون أقلّ من هذا وأکثر.

ولا شکّ أنّ شریحاً قد اصیب فی خاتمة عمره بسوء العاقبة، وأحد الشواهد علی ذلک القصّة التی یذکرها الطبری فی تاریخه عن أبی مخنف، یقول: حدّثنی الصقعب ابن زهیر عن عبدالرحمن بن شریح قال: سمعته یحدّث إسماعیل بن طلحة، قال:

دخلت علی هانی بن عروة (فی زمن إمارة ابن زیاد علی الکوفة) فلمّا رآنی قال: یا للّه، یا للمسلمین أهلکت عشیرتی فأین أهل الدین وأین أهل المصر، إیّای یخلّون وعدوّهم وابن عدوّهم، والدماء تسیل علی لحیته، إذ سمع الرجّة علی باب القصر، وخرجت واتبعنی فقال: یا شریح إنّی لأظنّها أصوات مذحج وشیعتی من المسلمین، إن دخل علیَّ عشرة نفر أنقذونی، قال: فخرجت إلیهم ومعی حمید بن بکر الأحمریّ - أرسله معی ابن زیاد - وکان من شرطته وممّن یقوم علی رأسه، وأیم اللّه لولا مکانه معی لکنت أبلغت أصحابه ما أمرنی به، فلمّا خرجت إلیهم قلت: إنّ الأمیر لمّا بلغه مکانکم ومقالتکم فی صاحبکم أمرنی بالدخول إلیه، فأتیته ونظرت إلیه فأمرنی أن ألقاکم وأن اعلمکم أنّه حیّ وأنّ الذی بلغکم من قتله کان باطلاً، فقال عمرو وأصحابه: فأمّا إذ لم یقتل فالحمد اللّه، ثم انصرفوا(2).

ص:44

فلمّا انصرف الناس أقدم ابن زیاد علی قتل هانی، وفی الحقیقة أنّ شریحاً کان یعلم أنّ هانی فی خطر، فلماذا أمر أصحابه وأنصار بالعودة والانصراف وقدّم رضا ابن زیاد علی رضا اللّه عزّ وجلّ؟! إنّ المواقف غیر المسؤولة أو السکوت المشبوه فی مقابل استشهاد الإمام الحسین علیه السلام وأسر ذرّیته وأهل بیته والمجیء بهم إلی الکوفة، کلّها شواهد أخری علی خبث طبعه وضعف نفسه واهتزاز إیمانه، فلو أنّ شریحاً لم یأمر قبیلة بنی مذحج بالعودة عندما أحاطوا بدار الإمارة، فإنّه من الممکن أن تتغیّر أوضاع الکوفة وتنقلب الموازین ضدّ قوی الکفر والانحراف ویکون مصیر ثورة الإمام الحسین علیه السلام بشکل آخر(1).

یستفاد من روایة أبی مخنف فی کتابه (مقتل الحسین) أنّ المختار عندما ولی أمر الکوفة عزل شریحاً من منصبه بسبب تقصیره فی أمر نصرة الإمام الحسین علیه السلام(2).

***

ص:45

ص:46

ص:48

فَإِنْ عَادُوا إِلَی ظِلِّ الطَّاعَةِ فَذَاکَ الَّذِی نُحِبُّ، وَإِنْ تَوَافَتِ الْأُمُورُ بِالْقَوْمِ إِلَی الشِّقَاقِ وَالْعِصْیَانِ فَانْهَدْ بِمَنْ أَطَاعَکَ إِلَی مَنْ عَصَاکَ، وَاسْتَغْنِ بِمَنِ انْقَادَ مَعَکَ عَمَّنْ تَقَاعَسَ عَنْکَ، فَإِنَّ الْمُتَکَارِهَ مَغِیبُهُ خَیْرٌ مِنْ مَشْهَدِهِ، وَقُعُودُهُ أَغْنَی مِنْ نُهُوضِهِ.

إلیها السلام منّا وقل لها: إنّ طلحة والزبیر یقرء انک السلام ویقولان لک: إنّ أمیرالمؤمنین عثمان قتل مظلوماً، وأنّ علی بن أبی طالب ابتزّ الناس أمرهم وغلبهم علیه بالسفهاء الذین تولّوا قتل عثمان ونحن نخاف انتشار الأمر به، فإن رأیتِ أن تسیری معنا، لعل اللّه یرتق بک فتق هذه الاُمّة ویشعب بک صدعهم ویلمّ بک شعثهم ویصلح بک امورهم، فأتاها عبداللّه فبلّغها ما أرسلاه به، فأظهرت الامتناع من إجابتهما إلی الخروج عن مکة وقالت: یا بنی لم آمر بالخروج لکنی رجعت إلی مکة لأعلم الناس ما فعل بعثمان إمامِهم....

فقال لها عبداللّه: فإذا کان هذا قولک فی علیّ یا امّه، ورأیک فی قاتلی عثمان فما الذی یقعدک عن المساعدة علی جهاد علیّ وقد حضرک من المسلمین من فیه غنیً وکفایة فیما تریدین! فقالت: یا بنیّ افکّر فیما قلتَ وتعود إلیّ... ولما کان الغد أجابت إلی الخروج....

إن عائشة وطلحة والزبیر لما ساروا من مکة إلی البصرة أغذّوا السیر مع من اتبعهم من بنی اُمیّة وعمال عثمان وغیرهم من قریش حتی صاروا إلی البصرة فنزلوا حفر أبی موسی، فبلغ عثمان بن حنیف وهو عامل البصرة یومئذٍ وخلیفة أمیرالمؤمنین علیه السلام».

فکتب عثمان بن حنیف کتاباً لأمیرالمؤمنین علیه السلام یعلمه فیه بدخول عائشة وطلحة والزبیر البصرة ویطلعه علی مجریات الأمور فیها، فکانت هذه الرسالة - مورد البحث - جواباً علی رسالة عامله عثمان بن حنیف، یأمره فیها والمخلصین له من أهل البصرة بالوقوف بوجه المتمردین وقتالهم(1).

والآن نأتی إلی شرح هذه الرسالة، فالإمام یقول فیها: «فَإِنْ عَادُوا - أی المتمرّدین الذین لم یمتثلوا الأوامر فی جیش طلحة والزبیر، فعلیکم بتقدیم النصحیة لهم - إِلَی ظِلِّ الطَّاعَةِ فَذَاکَ الَّذِی نُحِبُّ، وَإِنْ تَوَافَتِ(2) الْأُمُورُ بِالْقَوْمِ إِلَی

ص:50

الشِّقَاقِ والْعِصْیَانِ فَانْهَدْ(1) بِمَنْ أَطَاعَکَ إِلَی مَنْ عَصَاکَ وَاسْتَغْنِ بِمَنِ انْقَادَ مَعَکَ عَمَّنْ تَقَاعَسَ(2) عَنْکَ).

والتعبیر ب «ظِلِّ الطَّاعَةِ» تعبیر لطیف ویشیر إلی أنّ العصیان والتمرّد ومخالفة أوامر الحاکم الإسلامیّ حالها حال الشمس المحرقة، بینما الطاعة والسکینة وامتثال أوامر القادة العدول بمثابة الظلّ الوارف الذی یعمّ خیره المجتمع الإسلامیّ.

والفرق بین الشقاق والعصیان، أنّ الشقاق بمعنی الفرقة والانفصال، وأمّا العصیان والتمرّد فشیء أعلی وأشدّ من مجرّد الافتراق عن جماعة المسلمین.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یشیر فی ختام هذه الرسالة إلی الدلیل علی أمره هذا ویقول:

«فَإِنَّ الْمُتَکَارِهَ(3) مَغِیبُهُ(4) خَیْرٌ مِنْ مَشْهَدِهِ، وَقُعُودُهُ أَغْنَی مِنْ نُهُوضِهِ».

وهذا هو ما ذکر القرآن الکریم عن بعض المنافقین فی سورة التوبة وقال: «لَوْ خَرَجُوا فِیکُمْ مَّا زَادُوکُمْ إِلَّا خَبَالاً وَلَأَوْضَعُوا خِلَالَکُمْ یَبْغُونَکُمُ الْفِتْنَةَ»(5).

فالعناصر الضعیفة التی تخاف من النزول إلی ساحة القتال وتکره مواجهة الأعداء لا تزید الجیش الإسلامیّ إلّاضعفاً، وبالتالی فإنّ غیابهم وعدم حضورهم أفضل من مشارکتهم فی المواجهة الحاسمة.

سبق وأن شرحناها بالتفصیل أنّ عثمان بن حنیف بعد ورود طلحة والزبیر وجیشهما إلی البصرة جاء إلی هذه المدینة ومعه أمر من الإمام علیّ علیه السلام بمواجهة المتمرّدین وعناصر الشغب فی البصرة إلی أن یأتی إلیها الإمام علیه السلام بنفسه، ولکنّ أهل البصرة انقسموا إلی فئتین: فئة تقول بوجوب نصرة الإمام علیّ علیه السلام ضد مناوئیه، وفئة أخری تؤیّد المخالفین والمتمرّدین وتقول بوجوب نصرة عائشة زوجة النبیّ وأنصارها، وکانت هناک بعض المناوشات بین هاتین الفئتین، والجدیر بالذکر أنّ (جاریة بن قدامة) وهو أحد رؤساء قبائل البصرة جاء إلی عائشة فقال: یااُمّ المؤمنین، واللّه فإنّ قتل عثمان بن عفّان أهون من خروجکِ من بیتکِ علی هذا الجمل الملعون عرضة للسلاح، إنّه قد کان لک من اللّه ستر وحرمة فهتکتی سترکِ وأبحتی حرمتکِ، إنّه من رأی قتالک فإنّه یری قتلکِ، إن کنتِ أتیتنا طائعة فارجعی إلی منزلکِ وإن کنتِ أتیتنا مستکرهة فاستعینی بالناس.

وعلی أیّة حال، فإنّ طلحة والزبیر وأتباعهم کانوا قد لبسوا الدروع تحت لباسهم وجاؤوا إلی المسجد عند الفجر لإقامة صلاة الصبح، وجاء عثمان بن حنیف إلی المسجد وهو لا یعلم بمجریات الأمور لیصلّی بالناس أیضاً، فجاءه أنصار طلحة والزبیر وسحبوه من ردائه وقدّموا الزبیر للصلاة، وکانت طائفة من حراس بیت المال یدعون «السبابجة» أخرجوا الزبیر من المسجد ووضعوا عثمان مکانه، ولکنّ أنصار الزبیر هجموا علیهم ودفعوا عثمان بن حنیف وأتباعه من موقعهم، واستمرّ هذا التدافع والمناوشات إلی طلوع الشمس، فصاحت جماعة: یاأصحاب محمّد اتّقوا اللّه فإنّ الشمس قد أوشکت علی الطلوع فکیف الصلاة؟ وأخیراً تغلّب الزبیر وأنصاره وأقام الزبیر صلاة الصبح بالناس، وبعد الصلاة هجم الزبیر مع أنصاره المسلّحین علی عثمان بن حنیف وأتباعه وقبضوا علیه وضربوه حتی کاد أن یموت ونتفوا شعر رأسه ولحیته وأهدابه، وعذّبوا جماعة من أنصاره وقتلوهم.

وقد أشار الإمام علیّ علیه السلام فی الخطبة 172 إلی هذه القضیّة وقال: «فَوَاللّهِ لَوْ لَمْ

ص:52

یُصِیبُوا مِنَ الْمُسْلِمِینَ إِلاَّ رَجُلاً وَاحِداً مُعْتَمِدِینَ لِقَتْلِهِ، بِلاَ جُرْمٍ جَرَّهُ، لَحَلَّ لِی قَتْلُ ذلِکَ الْجَیْشِ، کُلِّهِ»(1).

وطبعاً فإنّ هذه المناوشات غیر ما حدث من تنازع واختلاف بین طلحة والزبیر علی مسألة إمامة الصلاة، حیث کان کلّ منهما یرید إمامة الجماعة فتوسّطت عائشة بینهما وتقرّر أن یصلّی بالناس عبداللّه بن الزبیر.

وقد ارتکب أتباع طلحة والزبیر وعائشة فی هذة المدّة جرائم عجیبة، منها أنّهم قتلوا «السبابجة» الذین کان عددهم سبعین رجلاً وقیل: أربعة نفر، وقطعوا رؤوسهم بأمر من عائشة، وقد استمرّت هذه الأوضاع الدامیة إلی أن جاء الإمام علیّ علیه السلام وجیشه وسحقوا المتمرّدین والناکثین فی معرکة الجمل وقتل طلحة والزبیر وأرسل الإمام علیه السلام عائشة مع جماعة من الحرس إلی المدینة، وعاد الهدوء والأمن إلی البصرة(2).

زادُوکُمْ إِلاّ خَبالاً وَلَأَوْضَعُوا خِلالَکُمْ یَبْغُونَکُمُ الْفِتْنَة»(1). والفتنة هنا العمل علی إیجاد الفرقة والنفاق وتمزیق الصف.

وبالنسبة لغزوة أُحد تقول الآیة الشریفة بعدها: «لَقَدِ ابْتَغَوُا الْفِتْنَةَ مِنْ قَبْلُ وَقَلَّبُوا لَکَ الْأُمُورَ حَتّی جاءَ الْحَقُّ وَظَهَرَ أَمْرُ اللّهِ وَهُمْ کارِهُونَ»(2) أی أنّ هؤلاء کان قد سبق أن طلبوا الفتنة وتشویش الأمور فی معرکة احد.

وخلاصة الکلام، أنّ الآیات الشریفة أعلاه تبیّن لجمیع المسلمین درساً مهمّاً وهو أنّه لا ینبغی لهم الاهتمام بزیادة عدد الجیش وکثرة الجنود، بل ینبغی الاهتمام بکسب واختیار الأشخاص الذین یتمتّعون بروح الإیمان والإخلاص مهما کان عددهم قلیلاً، کما یظهر ذلک من الآیات الشریفة التی تتحدّث عن قصّة بنی اسرائیل وطالوت وجالوت: «کَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِیلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً کَثیرَةً بِإِذْنِ اللّهِ»(3).

***

ص:54

ص:56

وَإِنَّ عَمَلَکَ لَیْسَ لَکَ بِطُعْمَةٍ وَلَکِنَّهُ فِی عُنُقِکَ أَمَانَةٌ، وَأَنْتَ مُسْتَرْعًی لِمَنْ فَوْقَکَ. لَیْسَ لَکَ أَنْ تَفْتَاتَ فِی رَعِیَّةٍ، وَلَا تُخَاطِرَ إِلَّا بِوَثِیقَةٍ، وَفِی یَدَیْکَ مَالٌ مِنْ مَالِ اللّهِ عَزَّ وَجَلَّ، وَأَنْتَ مِنْ خُزَّانِهِ حَتَّی تُسَلِّمَهُ إِلَیَّ، وَلَعَلِّی أَلَّا أَکُونَ شَرَّ وُلَاتِکَ لَکَ، وَالسَّلَامُ

وتقابل جیش الحقّ مع زمرة المتمرّدین والمخالفین وطلبت منهم الکفّ عن التمرّد والعناد والعودة إلی البیعة والوفاء بالعهود، وقد أتممت علیهم الحجّة ولکنّهم لم یقبلوا إلّا بالقتال، وما کان من أمر المعرکة ما کان ودارت علیهم الدائرة وجرح بعضهم وفرّ الآخرون، وقد أمرت أن لا یجهز علی المجروحین ولا یتمّ تعقیب الهاربین وکل من ألقی سلاحه علی الأرض ورجع إلی داره وأغلق بابه علیه فهو آمن(1).

ثم إنّ الإمام علیه السلام فی هذه المقطع من الرسالة الذی ینقله السیّد الرضیّ یقول محذّراً بجملتین ذات معنی عمیق: «وَإِنَّ عَمَلَکَ لَیْسَ لَکَ بِطُعْمَةٍ(2) وَلَکِنَّهُ فِی عُنُقِکَ أَمَانَةٌ، وَأَنْتَ مُسْتَرْعًی لِمَنْ فَوْقَکَ».

التعبیر أعلاه یبیّن رؤیة الإسلام للمناصب الحکومیة والمسؤولیات التی تقع علی عاتق أصحاب الشأن السیاسی، ومن وجهة نظر الإسلام أنّ رئیس الحکومة، الوزراء، الاُمراء، والولاة، لیسوا سوی امناء یتولّون إدارة أمور المجتمع الإسلامیّ ویتحمّلون الأمانة الإلهیّة فی هذا الشأن، فلا ینبغی استخدام هذه المناصب وسیلة لاحراز التفوق وتغلیب المصالح الشخصیة والتوصّل إلی المآرب الذاتیة والفئویة بل ینبغی مراعاة هذه المسؤولیة کالشخص الأمین الذی یجب علیه إعادة الأمانة سالمة إلی أهلها.

وقد ورد هذا المعنی فی روایات عدیدة فی تفسیر الآیة الشریفة: «إِنَّ اللّهَ یَأْمُرُکُمْ أَنْ تُؤَدُّوا الْأَمَانَاتِ إِلَی أَهْلِهَا»(3)، فإنّ هذه الأمانة هی الولایة وحکومة الأولیاء الصالحین(4).

وطبعاً أنّ تفسیر هذه الآیة لا یعنی أنّ مفهوم الآیة ینحصر فی أمر الحکومة

ص:58

والإمامة، بل هی من المصادیق البارزة والمهمّة لهذا المفهوم الأخلاقی الواسع.

ثم إنّ الإمام علیه السلام بعد أن یتقدّم للأشعث بهذا الإنذار یبیّن ثلاث وظائف له بوصفه والیاً، فیقول أوّلاً: «لَیْسَ لَکَ أَنْ تَفْتَاتَ(1) فِی رَعِیَّةٍ(2)».

بل یجب علیک العمل وفق الموازین الإلهیّة وما ورد فی تعالیم الإسلام عن حقوق اللّه، لا أن تتصرّف کما یحلو لک، وتتعامل مع الرّعیة کما یتعامل السیّد مع عبیده.

ثم إنّ الإمام علیه السلام یقرّر الأمر الثانی ویقول: «وَلَا تُخَاطِرَ إِلَّا بِوَثِیقَةٍ». أی أنّه لا ینبغی لک فی الأعمال المهمّة والخطیرة أن تتسرّع وتقدم علیها بدون اطمئنان من النتائج.

ومع الالتفات إلی أنّ جملة «وَلَا تُخَاطِرَ» من مادة خطر، وأنّ کلمة خطیر تستخدم للأمور المهمّة بسبب الأخطار المترتبة علیها، فیکون مراد الإمام علیه السلام من هذه العبارة هو اجتناب الإقدام علی أیّ عمل مصیریّ للناس والمجتمع إلّابعد التأمل والدقّة والمشورة، وإذا لزم الأمر یجب الاستئذان من الإمام والقائد الأعلی، لأنّه من أجل حفظ الأمانات المهمّة لابدّ من الامتناع من أی عمل خطیر، وعلی ضوء ذلک فإنّ مفردة «وثیقة» تستوعب فی مضمونها التفکر والتأمل وکذلک المشورة والاستئذان من الإمام عند اللزوم.

وفی الأمر الثالث الذی أکّد علیه الإمام علیه السلام فیما یتّصل بحفظ الأموال وبیت المال،

ص:59

قال علیه السلام: «وَفِی یَدَیْکَ مَالٌ مِنْ مَالِ اللّهِ عَزَّ وَجَلَّ، وَأَنْتَ مِنْ خُزَّانِهِ حَتَّی تُسَلِّمَهُ إِلَیَّ».

وفی نهایة هذه الرسالة یثیر الإمام علیّ علیه السلام فی نفس والیه الطمأنینة بأنّه إذا سار فی الخطّ السلیم وحفظ هذه الأمانة الإلهیّة ورعی شؤون هذه المسؤولیة فالإمام علیه السلام لا یتعرّض له بأیّ مکروه وسیکون فی أمان من المؤاخذة، یقول: «وَلَعَلِّی أَلَّا أَکُونَ شَرَّ وُلَاتِکَ لَکَ وَالسَّلَامُ».

وبدیهیّ أنّ هذا التعبیر زاخر بالتواضع ومفعم بالاُبوّة.

الذی ورد فی القرآن الکریم عندما تحدّث عن العبید الذین تحرّروا من ربقة الرّق والأمر الشرعی بإعطائهم المال الکافی لمزاولة العمل والکسب وأداء دیونهم فقال تعالی: «وَآتُوهُمْ مِنْ مالِ اللّهِ الَّذِی آتاکُم»(1).

ثم إنّ الإمام علیه السلام یأمر والیه بوصفه أمیناً وخازناً لمال اللّه ویأمره بالمحافظة علی هذا المال إلی أن یصل بید الإمام ویتمّ توزیعه علی مستحقیّه.

وفی ختام الرسالة یثیر الإمام علیه السلام الاطمئنان فی نفس والیه أنّه لو لم ینحرف عن جادّة الصواب ومسیر الحق فإنّه سیکون فی أمان من المؤاخذة والعقوبة، ولکنّ الإمام علیه السلام فی ذات الوقت یحذّر من مغبّة عدم العمل بالنصائح الثلاث المذکورة لهذه الرسالة وأنّه ینبغی للأشعث أن ینتظر العواقب السّیئة من جرّاء عدم امتثال الأوامر.

وممّا یجدر ذکره أنّ نصر بن مزاحم یذکر فی کتاب «صفّین»: «لمّا کتب علیه السلام إلی الأشعث مع ماضیه الأسود، قال الأشعث لأصحابه: قد أوحشنی وهو آخذنی بمال آذربایجان، وأنا لاحق بمعاویة، فقالوا: الموت خیر لک من ذلک، أتدع مصرک وجماعة قومک وتکون ذَنَباً لأهل الشام، فسار حتّی قدم علیه علیه السلام». فانتبه الأشعث إلی خطئه وجاء أخیراً إلی الإمام علیه السلام وسکن فی الکوفة»(2).

عصر الجاهلیة وتمّ أسره من قِبل أعداء قومه واضطرّ قومه إلی دفع مبلغ کبیر کفدیة لتحریره من الأسر.

أمّا تاریخه المظلم فیشیر إلی أنّه کان من المنافقین، وکان فی زمان حکومة الإمام علیّ علیه السلام - کما یذکر ذلک بعض المؤرّخین - الأساس والأصل لجمیع المفاسد والخلل فی المجتمع الإسلامیّ، وقد عمل مع عمرو بن العاص فی حرب صفّین لإیجاد النفاق والبلبلة فی صفوف جیش الإمام علیه السلام.

وقد نُصّب الأشعث بن قیس والیاً علی آذربایجان، وبعد ذلک أبقاه الإمام علیه السلام فی منصبه - طبقاً لروایة - مداراة له لئلاّ یتوجّه إلی الشام ویلتحق بمعاویة.

واللافت أنّ أبابکر زوّج اخته ام فروة للأشعث لیأمن خطره، ولدت له هذه المرأة ثلاثة أبناء أحدهم محمّد الذی کان أحد قادة جیش ابن زیاد فی کربلاء لمواجهة الإمام الحسین علیه السلام وأصحابه، وکانت للأشعث بنت تسمی جعدة، ونعلم جمیعاً أنّها زوجة الإمام الحسن علیه السلام وقد أقدمت علی قتل الإمام الحسن المجتبی علیه السلام بالسّم، ومعلوم أنّ الأشعث أیضاً کان من الأشخاص الذین اشترکوا فی قتل أمیرالمؤمنین الإمام علیّ علیه السلام(1).

ونختم هذا الکلام بحدیث عن أمیرالمؤمنین علیّ علیه السلام حول الأشعث حیث قال علیه السلام مخاطباً الناس: «أَیُّهَا النَّاسُ إِنَّ الْأَشْعَثَ لَایَزِنُ عِنْدَ اللّهِ جَنَاحَ بَعُوضَةٍ وَإِنَّهُ أَقَلُّ فِی دِینِ اللّهِ مِنْ عَفْطَةِ عَنْز»(2).

والجدیر بالذکر أنّ الأشعث أصبح والیاً علی آذربایجان فی عهد خلافة عمر ابن الخطاب وبقی فی هذا المنصب فی عهد عثمان وکذلک بقی فیه لمدّة معینة من خلافة الإمام علیّ علیه السلام.

ص:62

ص:64

کما بایعوا فی الماضی.

الثالث: إنّ کلّ شخص إذا أراد الخروج من دائرة هذه البیعة یجب إعادته إلی الطاعة، فإن امتنع وقاوم وتمرّد علی الحکومة الشرعیة فیجب علی المسلمین التصدی له ومقاتلته.

الرابع: إنّ جعل قتل عثمان ذریعة للتمرّد وعدم البیعة أمر غیر صحیح وغیر معقول، لأنّ الإمام علیّ علیه السلام لم یتدخّل إطلاقاً فی قتل عثمان.

وفی الختام وطبقاً لما ورد فی کتاب نهج البلاغة، یدعو الإمام علیّ علیه السلام معاویة أن یبایع رسوله ووکیله جریربن عبداللّه ویعمل علی إطفاء نار الحرب والفتنة بهذا العمل.

***

ص:66

إِنَّهُ بَایَعَنِی الْقَوْمُ الَّذِینَ بَایَعُوا أَبَا بَکْرٍ وَعُمَرَ وَعُثْمَانَ عَلَی مَا بَایَعُوهُمْ عَلَیْهِ، فَلَمْ یَکُنْ لِلشَّاهِدِ أَنْ یَخْتَارَ، وَلَا لِلْغَائِبِ أَنْ یَرُدَّ، وَإِنَّمَا الشُّورَی لِلْمُهَاجِرِینَ وَالْأَنْصَارِ، فَإِنِ اجْتَمَعُوا عَلَی رَجُلٍ وَسَمَّوْهُ إِمَاماً کَانَ ذَلِکَ للّهِِ رِضًا، فَإِنْ خَرَجَ عَنْ أَمْرِهِمْ خَارِجٌ بِطَعْنٍ أَوْ بِدْعَةٍ رَدُّوهُ إِلَی مَا خَرَجَ مِنْهُ، فَإِنْ أَبَی قَاتَلُوهُ عَلَی اتِّبَاعِهِ غَیْرَ سَبِیلِ الْمُؤْمِنِینَ، وَوَلَّاهُ اللّهُ مَا تَوَلَّی. وَلَعَمْرِی، یَا مُعَاوِیَةُ، لَئِنْ نَظَرْتَ بِعَقْلِکَ دُونَ هَوَاکَ لَتَجِدَنِّی أَبْرَأَ النَّاسِ مِنْ دَمِ عُثْمَانَ، وَلَتَعْلَمَنَّ أَنِّی کُنْتُ فِی عُزْلَةٍ عَنْهُ إِلَّا أَنْ تَتَجَنَّی؛ فَتَجَنَّ مَا بَدَا لَکَ! وَالسَّلَامُ.

الخلفاء السابقین لم تکن مسألة قابلة للانکار، وفی الحقیقة أنّ استدلال الإمام علیه السلام استدلال جدلیّ کما فی الاصطلاح، حیث یتّخذ المتکلّم مسلّمات ومقبولات الطرف المقابل ویستدلّ بها ضدّه، ومن هذا المنطلق بما أنّ معاویة کان یری نفسه من ولاة الخلفاء السابقین أبوبکر، عمر، وعثمان، فإنّه لا یستطیع إنکار مشروعیة خلافتهم وکیفیة وصولهم إلی سدّة الحکم والخلافة، وهذا الأمر هو ما وقع أیضاً للإمام علیّ علیه السلام فی خلافته بصورة أکمل وأتمّ، فإنّ عموم المهاجرین والأنصار بایعوا الإمام علیّ حتی طلحة والزبیر اللذین نکثا البیعة بعد ذلک کانا من أوائل المبایعین للإمام فی أمر الخلافة، وکانت السنّة جاریة فی ذلک العصر أنّ المهاجرین والأنصار فی المدینة إذا اختاروا شخصاً للخلافة فیجب علی الغائبین والبعیدین عن المدینة أن یتّبعوا المهاجرین والأنصار فی مرکز الخلافة، وعلی هذا الأساس لا یمکن لمعاویة أن یعترض علی استدلال الإمام علیه السلام فی هذا الأمر.

ومن هنا فإنّ الإمام علیّ علیه السلام یقول فی هذا السیاق: «وَإِنَّمَا الشُّورَی لِلْمُهَاجِرِینَ وَالْأَنْصَارِ، فَإِنِ اجْتَمَعُوا عَلَی رَجُلٍ وَسَمَّوْهُ إِمَاماً کَانَ ذَلِکَ للّهِِ رِضاً».

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یستنتج من ذلک ویقول: «فَإِنْ خَرَجَ عَنْ أَمْرِهِمْ خَارِجٌ بِطَعْنٍ أَوْ بِدْعَةٍ رَدُّوهُ إِلَی مَا خَرَجَ مِنْهُ، فَإِنْ أَبَی قَاتَلُوهُ عَلَی اتِّبَاعِهِ غَیْرَ سَبِیلِ الْمُؤْمِنِینَ، وَوَلَّاهُ اللّهُ مَا تَوَلَّی».

وکما أسلفنا أنّ هذا الاستدلال یتّسم بالمنهج الجدلیّ والاستفادة من مسلّمات الطرف المقابل فی دحض حجّته، فلا ینبغی استنباط هذا المفهوم وهو أنّ الإمام علیه السلام ترک مسألة الإمامة المنصوبة وذهب إلی أنّ الإمامة هی من اختیار الناس لا من شؤون الباری تعالی ولیست بوسیلة التنصیب الإلهیّ کما تصوّر ذلک بعض شرّاح نهج البلاغة، بل إنّ الطریق الوحید للاستدلال فی مقابل معاویة لا یمکن بغیر هذا المنهج الجدلی، ونری کثیراً من قبیل هذا النحو من الاستدلال فی القرآن الکریم فیما یخصّ المجادلة مع المشرکین.

وفی مقطع آخر من هذه الرسالة یذکر الإمام علیه السلام مسألة قتل عثمان التی جعلها

ص:68

معاویة ذریعة للتمرّد فی مقابل الإمام علیه السلام کما سبقه بذلک طلحة والزبیر أیضاً، یقول الإمام علیه السلام: «وَلَعَمْرِی، یَا مُعَاوِیَةُ، لَئِنْ نَظَرْتَ بِعَقْلِکَ دُونَ هَوَاکَ لَتَجِدَنِّی أَبْرَأَ النَّاسِ مِنْ دَمِ عُثْمَانَ، وَلَتَعْلَمَنَّ أَنِّی کُنْتُ فِی عُزْلَةٍ عَنْهُ إِلَّا أَنْ تَتَجَنَّی(1) ، فَتَجَنَّ(2) مَا بَدَالَکَ، وَالسَّلَامُ».

إنّ من القضایا العجیبة فی تاریخ صدر الإسلام أنّ جماعة کانوا فی زمن خلافة عثمان قد رفعوا لواء المخالفة الشدیدة له، وحتی کان لهم دور مباشر أو غیر مباشر فی قتله، ولکن بعد مقتل عثمان تغیّر مسارهم فجأة وأخذوا یطالبون بدمه وبالثأر له ویذرفون علیه وعلی مظلومیته دموع التماسیح، ومثل هذا التغییر فی المسار لا یعدّ أمراً عجیباً فی أمر السیاسة، ولکن کیف یمکن تبریر مثل هذه السلوکیات عندما تصدر ممّن یدّعون الإسلام ویعتبرون أنفسهم من قادة المسلمین؟

إنّ حادثة قتل عثمان والعوامل التی أدت إلی إثارة الناس ضدّه وکذلک الحوادث التی وقعت فی هذه القضیة التاریخیة، وکذلک مسألة إجبار الثوّار عثمان علی التوبة واعتزال الخلافة وقبول عثمان للتوبة وعدم قبوله الاعتزال عن مقامه وکذلک دفاع أمیرالمؤمنین علیه السلام عنه ومنع الثوّار من قتله لئلاّ تتّسع دائرة الفتنة وتعمّ جمیع مناطق البلاد الإسلامیّة، وأیضاً کیفیة قتل عثمان والحوادث التی وقعت بعد مقتله کلّها تعدّ من المسائل المهمّة فی تاریخ الإسلام، التی تستدعی الدقّة والتمعّن لاکتشاف الحقائق الکامنة فی طیّات التاریخ لهذه الواقعة.

وقد أسلفنا فی البحوث السابقة بعض الأمور عن حقیقة ما جری فی هذه الواقعة فی الجزء الأول من هذه المجموعة فی شرح الخطبة الشقشقیة وکذلک الجزء الثانی ذیل الخطبة الثلاثین، وکذلک ذیل الخطبة 43 أیضاً.

ص:69

والنصّ، لأنّ عقائد المخاطب وأفکاره وتوجّهاته مؤثّرة کثیراً فی کیفیة بیان المتکلّم، ففی الخطبة الشقشقیة نری أنّ المخاطب لها عموم الناس، ولکن المخاطب لهذه الرسالة هو معاویة نفسه.

کیف یمکن للإمام علیه السلام أن یستدلّ فی هذه الرسالة علی حقّانیته فی مقابل معاویة بالنصّ، وهذا هو الشیء الذی یخالفه معاویة من الأساس، لابدّ من الاستفادة من دلیل یعجز من إنکاره، ویجد نفسه مضطرّاً للتسلیم أمامه، ولیس ذلک سوی مسألة الشوری، أی الشوری التی انتخب علی أساسها الخلفاء السابقون الذین نصبوا معاویة فی زمن خلافتهم علی الشام.

وهذا هو الشیء الذی یعبّر عنه فی علم المنطق بفنّ الجدل، وهو بأن یتمسّک المستدلّ بمسلّمات الخصم ویستدلّ بها ضدّه وإن کان لایعتقد بها أو لیست مسلّمة لدیه.

وهذا من قبیل أن نستدّل بالتوراة والإنجیل الحالیین فی مقابل الیهود والنصاری، وأنّه طبقاً لما ورد فی الآیة الفلانیة فی السفر الفلانی من کتابکم المقدّس فإنّ العقیدة التی تعتقدون بها فی هذا الشأن باطلة، مثلاً نقول: أنتم أیها المسیحیون تعتقدون بأنّ عیسی علیه السلام صلب ومات ودفن، وبعد عدّة أیّام بعث من قبره ورفع إلی السماء، وطبقاً لهذه العقیدة یجب القبول بمسألة رجعة الإنسان إلی هذه الحیاة الدنیا رغم أننا لا نعتقد بمقتل المسیح علیه السلام.

وقد ورد فی القرآن الکریم مثل هذا النمط من الاستدلال، من قبیل ما ورد فی قصة إبراهیم عندما وقف أمام عبدة النجوم والقمر والشمس وقال لهم: «هذا رَبِّی» أو «هذا رَبِّی هذا أَکْبَر»(1)، فقد وافقهم ظاهراً علی ما یعتقدونه وما هو من المسلّمات لدیهم، ولکن عندما أفلت هذه الکواکب استدلّ إبراهیم علیه السلام من افولها وغروبها علی أنّها حادثة ومخلوقة، وبذلک أبطل حجّتهم وأجهض مزاعمهم.

ومن العجیب أنّ ابن أبی الحدید بالرغم من أنّه سلک مسلک الاعتدل فی الکثیر

ص:71

من المسائل، عندما یصل إلی هذه الرسالة یقول: «إعلم أنّ هذا الفصل دالّ بصریح العبارة علی کون الاختیار طریقاً إلی الإمامة کما یذکره أصحابی المتکلّمون (أهل السنّة...) فأمّا الإمامیّة فتحمل هذا الکتاب منه علیه السلام علی التقیّة وتقول: إنّه ما کان یمکنه أن یصرّح لمعاویة فی مکتوبه بباطن الحال ویقول له: أنا منصوص علیَّ من رسول اللّه صلی الله علیه و آله، ومعهود علی المسلمین أن أکون خلیفة فیهم بلا فاصلة، فیکون فی ذلک طعن علی الأئمّة المتقدّمین....»(1).

إنّ خطأ ابن أبی الحدید هو أنّه أوّلاً: لم یلتفت إلی مخاطب هذه الرسالة أبداً، وهو معاویة.

وثانیاً: أنّه خلط بین مسألة الجدل ومسألة التقیّة، فالشیعة لا یقولون إنّ أمیرالمؤمنین علیه السلام قد سلک مسلک التقیّة فی مقابل معاویة، بل یقولون: إنّه استدلّ بما لا یمکن لمعاویة إنکاره ومخالفته، أی أنّ الإمام استدلّ بالأمور المسلّمة لدی معاویة ضدّه، وقد ورد فی نهج البلاغة عبارات أخری شبیهة أیضاً بما ذکر أعلاه، ویتبیّن جواب الجمیع ممّا قلنا آنفاً ولا حاجة للتکرار.

***

ص:72

ص:74

أَمَّا بَعْدُ، فَقَدْ أَتَتْنِی مِنْکَ مَوْعِظَةٌ مُوَصَّلَةٌ، وَرِسَالَةٌ مُحَبَّرَةٌ، نَمَّقْتَهَا بِضَلَالِکَ، وَأَمْضَیْتَهَا بِسُوءِ رَأْیِکَ، وَکِتَابُ امْرِئٍ لَیْسَ لَهُ بَصَرٌ یَهْدِیهِ، وَلَا قَائِدٌ یُرْشِدُهُ، قَدْ دَعَاهُ الْهَوَی فَأَجَابَهُ، وَقَادَهُ الضَّلَالُ فَاتَّبَعَهُ، فَهَجَرَ لَاغِطاً، وَضَلَّ خَابِطاً.

وَمِنْهُ: لِأَنَّهَا بَیْعَةٌ وَاحِدَةٌ لَایُثَنَّی فِیهَا النَّظَرُ، وَلَا یُسْتَأْنَفُ فِیهَا الْخِیَارُ.

الْخَارِجُ مِنْهَا طَاعِنٌ، وَالْمُرَوِّی فِیهَا مُدَاهِنٌ.

وَأَمْضَیْتَهَا(1) بِسُوءِ رَأْیِکَ».

والتعبیر ب (مُوَصَّلَةٌ) إشارة إلی عدم التجانس المشهود فی رسالة معاویة حیث یتمسّک ببعض الآیات القرآنیة التی لیس لها أیّ علاقة بالمقصود، ومن جهة أخری یتهمّ الإمام علیه السلام بشقّ عصا المسلمین وإیجاد الاختلاف بین الاُمّة، فی حین أنّ کلماته وعباراته تعتبر مصداقاً بارزاً لإثارة الخلاف وإیجاد الفتنة فی المجتمع الإسلامی.

وعبارة (رِسَالَةٌ مُحَبَّرَةٌ) (مع الالتفات إلی أنّ «محبّرة» تعنی التزیین والتنمیق) إشارة إلی أنّ معاویة کان یسعی بأیّ وسیلة ممکنة إلی إظهار أنّ الحقّ بجانبه، فأحیاناً یتحدّث عن یوم القیامة والعذاب الإلهیّ، وأخری عن مصالح المسلمین، وثالثة یتمسّک بالآیات القرآنیة للدفاع عن مواقفه المتهرّئة.

وجملة: (نَمَّقْتَهَا بِضَلَالِکَ) إشارة إلی أنّ العبارات الجمیلة فی الظاهر هی ذاتها العبارات والکلمات التی کان یتوصّل بها المنافقون الضالّون لإظهار إیمانهم فی مقابل النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله، وجملة (أَمْضَیْتَهَا بِسُوءِ رَأْیِکَ) إمّا أن یکون المقصود بها أنّ إمضاء مثل هذه الرسالة لا یصدر إلّامن الإنسان المنحرف والسائر فی خطّ الضلالة والجهالة، أو یکون المعنی فیما لو أخذنا الإمضاء بمعنی الإرسال فیکون مفهومها أنّ فکرک المنحرف والباطل أجاز لک کتابة هذه الرسالة الوقحة للإمام وقائد المسلمین.

وفی سیاق کلام الإمام علیه السلام فی رسالته، یبیّن الإمام مضمون رسالة معاویة وشخصیته الانتهازیّة فی عبارات قصیرة وزاخرة بالمعنی ویقول: «وَکِتَابُ امْرِئٍ لَیْسَ لَهُ بَصَرٌ یَهْدِیهِ، وَلَا قَائِدٌ یُرْشِدُهُ، قَدْ دَعَاهُ الْهَوَی فَأَجَابَهُ، وَقَادَهُ الضَّلَالُ فَاتَّبَعَهُ، فَهَجَرَ(2) لَاغِطاً(3) ، وَضَلَّ خَابِطاً(4)».

ص:76

والملفت للنظر أنّ الإمام علیه السلام فی هذه الجمل الثلاث استفاد من التجانس بین الثنائیات بشکل لازم وملزوم، فیقول فی الجملة الاُولی: (لَیْسَ لَهُ بَصَرٌ یَهْدِیهِ، وَلَا قَائِدٌ یُرْشِدُهُ) وقال فی الجملة الثانیة التی تعتبر نتیجة لما سبق: «قَدْ دَعَاهُ الْهَوَی فَأَجَابَهُ، وَقَادَهُ الضَّلَالُ فَاتَّبَعَهُ» وفی الجملة الثالثة التی تعتبر نتیجة للجملة الثانیة یقول: «فَهَجَرَ لَاغِطاً، وَضَلَّ خَابِطاً»، أی یتحدّث فی خبط وهذیان بسبب الضلالة والسیر فی متاهة الحیرة، والحقیقة کذلک، لأنّ نور الهدایة إمّا أن ینبع من باطن الإنسان أو یحصل علیه الإنسان من خارجه من خلال التمسّک بالقادة الإلهیین والمرشدین الصالحین، وفی غیر هذه الصورة فإنّ الإنسان یعیش الظلمات الباطنیة والضلالة الخارجیة التی تنشأ بسبب مشورة الأشخاص المنحرفین والانتهازیین، وهکذا ینحدر الإنسان فی هوّة الضلالة ومنزلقات الجهالة، فلا یملک حینئذٍ کلاماً منطقیّاً ولا تسیر أعماله وفق التخطیط العقلانی المدروس.

ثم إنّ الإمام علیه السلام یشیر فی رسالته الجوابیة إلی أحد اشتباهات معاویة الکبیرة التی ذکرها فی رسالته، فقد کتب معاویة فی رسالته أنّ بیعة المسلمین للإمام علیه السلام لم تکن صحیحة، لأنّ أهل الشام لم یقبلوا بها، فیقول الإمام فی مقام الجواب: «لِأَنَّهَا بَیْعَةٌ وَاحِدَةٌ لَایُثَنَّی فِیهَا النَّظَرُ(1) ، وَلَا یُسْتَأْنَفُ فِیهَا الْخِیَارُ. الْخَارِجُ مِنْهَا طَاعِنٌ، وَالْمُرَوِّی(2) فِیهَا مُدَاهِنٌ(3)»، یعنی أنّ بیعة الخلافة لا تقع سوی مرّة واحدة غیر قابلة للتعدیل ولا للتجدید.

وفی الحقیقة أنّ الإمام علیه السلام استدلّ فی هذا المقطع بإحدی المسلّمات فی مسألة الخلافة عند معاویة، لأنّه یعتقد بأنّ خلافة الخلفاء السابقین قامت علی أساس آراء

ص:77

المهاجرین والأنصار وأنّ الأشخاص الذین کانوا یعیشون بعیداً عن المدینة یجب علیهم احترام آراء المهاجرین والأنصار فی المدینة وإتّباعهم والقبول بمن اختاروه لهذه المقام، هکذا کانت سنّة الخلفاء السابقین، والإمام علیه السلام یقول: کیف تقبل برأی المهاجرین والأنصار وأهل الحلّ والعقد بالنسبة لما یتّصل بالخلفاء السابقین، ولکنّک تشکّک فی بیعتهم الآن مع أنّها أوسع وأشمل وأکثر امتداداً فی الوسط الجماهیری من بیعة الخلفاء السابقین؟ أمّا عدم قبول أهل الشام فهذا یشیر إلی أحد أمرین: إمّا أنّک تری بطلان منهج الخلفاء السابقین، أو حالک حال المنافقین الذین یقبلون أحیاناً بشیء وینکرونه أحیاناً أخری حسب المصالح وما تملیه علیهم مطامعهم الشخصیة بعیداً عن واقع الإیمان وتعالیم الرسالة.

فلو وجب انتخاب جمیع المسلمین فی مختلف مناطق البلاد الإسلامیّة لقبول حکومة الإمام علیّ علیه السلام وتحقّق مشروعیتها فیلزمک أن تعتقد ببطلان حکومة الخلفاء السابقین وبالتالی فإنّ حکومتک تقتبس مشروعیتها منهم فستکون باطلة أیضاً.

وأشار الإمام علیه السلام فی جملة «لِأَنَّهَا بَیْعَةٌ وَاحِدَةٌ...» إلی حقیقة حاسمة ومسلّمة فی التاریخ الإسلامی وهی أنّ البیعة کالبیع اللازم لا خیار فیه للفسخ ولا التکرار، فإذا وقعت البیعة فإنّها تقع مرّة واحدة وللأبد.

«مِنْ عَبْدِاللّهِ مُعَاوِیَةَ بْنِ أَبِی سُفْیَانَ إِلَی عَلِیِّ بْنِ أَبِی طَالِبٍ:

أَمَّا بَعْدُ فَإِنَّ اللّهَ تَعَالَی یَقُولُ فِی مُحْکَمِ کِتَابِهِ «وَلَقَدْ أُوحِیَ إِلَیْکَ وَإِلَی الَّذِینَ مِنْ قَبْلِکَ لَئِنْ أَشْرَکْتَ لَیَحْبَطَنَّ عَمَلُکَ وَلَتَکُونَنَّ مِنَ الْخاسِرِینَ» إِنِّی أُحَذِّرُکَ اللّهَ أَنْ تُحْبِطَ عَمَلَکَ وَسَابِقَتَکَ بِشَقِّ عَصَا هَذِهِ الْأُمَّةِ وَتَفْرِیقِ جَمَاعَتِهَا فَاتَّقِ اللّهَ وَاذْکُرْ مَوْقِفَ الْقِیَامَةِ وَاقْلَعْ عَمَّا أَسْرَفْتَ فِیهِ مِنَ الْخَوْضِ فِی دِمَاءِ الْمُسْلِمِینَ وَإِنِّی سَمِعْتُ رَسُولَ اللّهِ یَقُولُ: «لَوْ تَمَالَأَ أَهْلُ صَنْعَاءَ وَعَدَنٍ عَلَی قَتْلِ رَجُلٍ وَاحِدٍ مِنَ الْمُسْلِمِینَ لَأَکَبَّهُمُ اللّهُ عَلَی مَنَاخِرِهِمْ فِی النَّارِ» فَکَیْفَ یَکُونُ حَالُ مَنْ قَتَلَ أَعْلَامَ الْمُسْلِمِینَ وسَادَاتِ الْمُهَاجِرِینَ بَلْهَ مَا طَحَنَتْ رَحَی حَرْبِهِ مِنْ أَهْلِ الْقُرْآنِ وَذَوِی الْعِبَادَةِ وَالْإِیمَانِ مِنْ شَیْخٍ کَبِیرٍ وَشَابٍّ غَرِیرٍ کُلُّهُمْ بِاللّهِ تَعَالَی مُؤْمِنٌ وَلَهُ مُخْلِصٌبِرَسُولِهِ مُقِرٌّ عَارِفٌ فَإِنْ کُنْتَ أَبَا حَسَنٍ إِنَّمَا تُحَارِبُ عَلَی الْإِمْرَةِ وَالْخِلَافَةِ فَلَعَمْرِی لَوْ صَحَّتْ خِلَافَتُکَ لَکُنْتَ قَرِیباً مِنْ أَنْ تُعْذَرَ فِی حَرْبِ الْمُسْلِمِینَ وَلَکِنَّهَا ما تَصِحَّ لَکَ أَنَّی بِصِحَّتِهَا وَأَهْلُ الشَّامِ لَمْ یَدْخُلُوا فِیهَا فَقَدْ وَاللّهِ أَکَلَتْهُمُ الْحَرْبُ فَلَمْ یَبْقَ مِنْهُمْ إِلَّا کَالثَّمَدِ فِی قَرَارَةِ الْغَدِیرِ وَاللّهُ الْمُسْتَعَان»(1).

هذه الرسالة المسیئة وغیر المؤدّبة من جهة، والسخیفة من جهة أخری، تبیّن سوء طویّة معاویة وبطلان رأیه لأنّها أوّلاً: تتمسّک بآیة حبط الأعمال بسبب الشرک، فی حین أنّه لا یوجد فی الموضوع أدنی کلام عن الشرک، وبالنسبة لشقّ عصا المسلمین وإیجاد الفرقة بینهم علی فرض أن یکون صحیحاً لا یرتبط بمسألة الشرک، وهذا هو ما وصفه الإمام علیه السلام بأنّه: «مَوْعِظَةٌ مُوَصَّلَةٌ» أی أنّه کلام متشتّت وغیر متجانس فی مضامینه وعباراته.

ثانیاً: إنّ الإمام علیه السلام فی جوابه علی هذه الرسالة والذی لم یذکره السید الرضی فی نهج البلاغة یقول: إنّک أمرتنی بالتقوی وأنا أرجو أن أکون من أهل التقوی ولکننی

ص:79

أعوذ باللّه أن أکون ممّن یأمر الناس بالتقوی وفی ذات الوقت یجرّهم إلی المعصیة وطلب الدنیا (وأنت من هؤلاء).

ثالثاً: یقول الإمام علیه السلام فی مقام الجواب عن مسألة حبط الأعمال وسابقته فی الإسلام: إذا کنت قد خرجت مع ا لخارجین علی عثمان فجدیر بک هذا التحذیر لی، ولکنّی أری اللّه تعالی یقول: «فَقَاتِلُوا الَّتِی تَبْغِی حَتَّی تَفِیءَ إِلَی أَمْرِ اللّهِ»(1). فیجب علیک النظر بعقلک دون هواک لتعرف من هم أهل البغی هل نحن أم أنتم؟ وبدیهیّ أنّ أهل البغی هم أنت وجماعتک، لأنّ بیعتی وقعت فی المدینة من قِبل المهاجرین والأنصار وهی ملزمة لکم فی الشام، کما أنّ بیعة عثمان فی المدینة کانت ملزمة لکم أیضاً، فی حین أنّک کنت والیاً علی الشام من قِبل عمر بن الخطاب، وکما أنّها - بیعة عمر - کانت ملزمة لأخیک یزید فی حین أنّه کان والیاً علی الشام من قِبل أبی بکر.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یجیب عن هذه النقطة التی ذکرها معاویة، وهی مَن هو المسؤول عن شقّ عصا المسلمین؟ ویقول: یجب أن احذّرک وأنهاک عن هذا العمل، فقد أمرنی رسول اللّه صلی الله علیه و آله بجهاد أهل البغی وخاطب أصحابه قائلاً: إنّ منکم من یجاهد علی تأویل القرآن کما جاهد علی تنزیله، وأشار إلیَّ فی کلامه هذا وکنت أوّل شخص أطاع رسول اللّه صلی الله علیه و آله فی هذا الأمر.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یستعرض الجواب عمّا تبقّی من الرسالة وهو المقطع الذی ذکره السیّد الرضیّ فی «نهج البلاغة» وسبق أن شرحناه.

وعلی ضوء ذلک یتبیّن صدق الإمام علیه السلام وصراحته فی موقفه من معاویة وکذلک، تتبیّن وقاحة وحمق معاویة من جهة أخری.

وقد تمسّک الطغاة علی امتداد التاریخ بهذا المنطق المتلوّن، وقد أورد القرآن الکریم ببیان جلیّ ذلک فی قصة موسی علیه السلام وفرعون وذلک عندما دعا موسی علیه السلام الفراعنة للتوحید وترک الظلم والجور وقال فرعون: «إِنِّی أَخافُ أَنْ یُبَدِّلَ دِینَکُمْ أَوْ أَنْ

ص:80

یُظْهِرَ فِی الْأَرْضِ الْفَسادَ»(1)، فی حین أنّ المفسد الحقیقیّ فی الأرض هو فرعون نفسه الذی کان یقتل حتّی الأطفال الأبریاء ویشقّ بطون الحوامل.

وفی ختام البحث یفرض علینا هذا السؤال نفسه، وهو أنّ معاویة مع علمه بکذبه فی محتوی رسالته، وأنّه هو الذی شقّ عصا المسلمین وأثار الغبار حول إجماع المسلمین علی البیعة، وهو الذی سلک طریق الانحراف والتمرّد والطغیان علی الحکومة الإسلامیّة، وإن کان له عمل صالح فی الماضی فقد أحبطه بما ارتکبه من حرب طاحنة ضد أمیرالمؤمنین علیه السلام، وأنّه هو وأصحابه شرکاء فی قتل عثمان لا الإمام علیّ علیه السلام، إذن فلماذا یتّخذ لنفسه شخصیّة محقّة ویکتب للإمام تلک الرسالة الزاخرة بالأکاذیب والدجل؟

ویتبیّن الجواب عن کلّ هذه الاستفهامات إذا عرفنا هذه الحقیقة، وهی أنّ معاویة لم یکتب فی الواقع هذا الکتاب للإمام علیّ علیه السلام بل کتبه لاستغفال أهل الشام وخلط الأوراق، وبذلک یرید أن یقول لهم إنّنی إنسان صالح وأرفع لواء الصلح والعدالة، ولکن علیّ بن أبی طالب علیه السلام لا یستمع لکلامی ولا یرضخ لواقع العدل والحقّ، وفی الحقیقة أنّ عمله هذا یشبه ما قام به من رفع المصاحف علی الرماح فی معرکة صفّین، ولم یکن معاویة وأصحابه یریدون تحکیم القرآن قطعاً، بل کانوا یریدون أن یخدعوا أهل الشام من جهة، ومن جهة أخری العمل علی إیجاد الفرقة والنفاق فی جیش الإمام علیّ علیه السلام.

***

ص:81

ص:82

ص:84

أَمَّا بَعْدُ، فَإِذَا أَتَاکَ کِتَابِی فَاحْمِلْ مُعَاوِیَةَ عَلَی الْفَصْلِ، وَخُذْهُ بِالْأَمْرِ الْجَزْمِ، ثُمَّ خَیِّرْهُ بَیْنَ حَرْبٍ مُجْلِیَةٍ، أَوْ سِلْمٍ مُخْزِیَةٍ، فَإِنِ اخْتَارَ الْحَرْبَ فَانْبِذْ إِلَیْهِ، وَإِنِ اخْتَارَ السِّلْمَ فَخُذْ بَیْعَتَهُ، وَالسَّلَامُ.

مُخْزِیَةٍ(1) ، فَإِنِ اخْتَارَ الْحَرْبَ فَانْبِذْ(2) إِلَیْهِ، وَإِنِ اخْتَارَ السِّلْمَ فَخُذْ بَیْعَتَهُ، وَالسَّلَامُ».

وعندما وصلت هذه الرسالة لجریر فی الشام سلّمها بید معاویة ونهض من مکانه وخطب بالناس وذکّرهم بقضیة عثمان وأنّ جمیع المسلمین بایعوا الإمام علیّ علیه السلام بدون تردّد، یعنی أننا لو خلّینا ومسألة الخلافة لم نکن نختار غیر الإمام علیّ علیه السلام.

فأمر النبیّ الأمر بتحطیم هذا الوثن، فتوجّه جریر مع مائتی نفر من قبیلته وبعد عدّة أیّام رجع إلی النبیّ وقال: واللّه لقد حطّمته وأحرقته أمام أعین عابدیه.

وقد اشترک جریر مع قبیلته بجیلة فی معرکة القادسیّة، وکان سهمه کبیراً ومؤثراً فی الفتح، وبعد ذلک نصبّه عثمان والیاً علی منطقة همدان، وبعد قتل عثمان ووصول کتاب أمیرالمؤمنین علیه السلام إلیه دعا جریر الناس للبیعة للإمام علیّ علیه السلام، وبعد مدّة جاء إلی الکوفة، ولمّا کان یتمتّع بشهرة لدی أهل الشام اختاره الإمام علیه السلام لإیصال رسالته إلی معاویة وبعثه إلی الشام، ولکنّه لم یستطع أداء مهمّته بشکل صحیح وعاد إلی الکوفة فظنّ به أهل العراق سوءً واتّهموه بالتواطؤ مع معاویة، فاستاء جریر من ذلک وعزم علی التوجّه إلی جزیرة قرقیسا واختار العزلة هناک وترک النشاط السیاسی والاجتماعی.

***

ص:87

ص:88

وأنّ قریش کانت تتصدّر المتمرّدین والمخالفین لهذه الدعوة الجدیدة.

وفی قسم آخر من الرسالة یشیر الإمام علیه السلام إلی هذه الحقیقة وهی أنّ الرسول الأکرم علیه السلام کان یجعل أهل بیته فی میدان القتال فی الخطّ الأول للمواجهة، وبذلک یحفظ أصحابه من الخطر من خلال تضحیة وجهاد أهل بیته وأرحامه، والشاهد علی ذلک استشهاد حمزة وجعفر وآخرین من بنی هاشم فی میادین الجهاد ضدّ قوی الکفر والباطل، وهذا الکلام فی الحقیقة جواب علی ادّعاء معاویة فی رسالته أنّ غیر بنی هاشم کالخلیفة الأول والثانی کانوا من أکثر الناس تحرّقاً للدعوة الجدیدة واستعداداً للتضحیة والفداء فی سبیل الإسلام.

وفی المقطع الثالث من الرسالة یظهر الإمام عجبه الشدید کیف أنّ الدهر جعله فی صفّ معاویة الذی لم یقدّم أیّ خدمة للإسلام ولا یملک أیّ سابقة فی الدین؟

وأخیراً وفی القسم الرابع من الرسالة یتحدّث الإمام علیه السلام عن عدم قبوله لطلب معاویة فیما یخصّ تحویل قتلة عثمان، لأنّه إذا تقرّر محاکمة وإنزال العقوبة بقتلة عثمان، فهذا من شأن الحکومة الإسلامیّة لا من شأن شخص متمرّد علی الحکومة.

والجدیر بالذکر أنّ لمعاویة فی رسالته وجواب الإمام علیّ علیه السلام علیها حکایة مثیرة ولا بأس من استعراضها من أجل الکشف بشکل أفضل عن مضمون رسالة الإمام علیه السلام لمعاویة، والحکایة کالتالی:

«کان أبو مسلم الخولانی وهو من أهل الیمن قد أدرک عصر الجاهلیة ولکنّه لم یؤمن بنبیّ الإسلام أبداً وکان یعیش فی الغالب فی الشام، وقد جاء إلی معاویة مع جماعة من أهل الشام قبل حرکة الإمام علیّ علیه السلام باتجاه صفّین وطلب منه أن یجتنب قتال علیّ بن أبی طالب الذی یتمتّع بمقام شامخ ومنزلة کبیرة من جهة قرابته للنبیّ وسابقته فی الإسلام وهجرته، وقال له بأنّک لا تملک مثل هذا الموقع الاجتماعی والدینی الممتاز.

وفی مقام الجواب عن کلامهم توسّل معاویة بهذه الذریعة، وهی أنّ علیّ بن

ص:90

أبی طالب قد أجار قتلة عثمان فلو أنّه دفعهم إلیه لیقتصّ منهم فإنّه سیمتنع من قتاله، فطلب أبومسلم وأتباعه أن یکتب هذ الطلب إلی الإمام علیّ علیه السلام فی رسالة ویبعثها إلیه، فکتب معاویة رسالة بهذه المضمون وسلّمها إلی أبی مسلم لیوصلها إلی أمیرالمؤمنین علیه السلام.

فجاء أبو مسلم بالرسالة إلی الإمام علیّ علیه السلام وسلّمها له بحضور جماعة من أصحابه ثم نهض واقفاً وتوجّه للإمام بالقول: إنّنی لا احبّ أن تکون ولایة امور المسلمین بید غیرک، ولکنّ عثمان قتل بغیر حقّ، فادفع قتلته إلینا، فإن خالفک أحد فنحن سنکون فی اختیارک.

فأجابه الإمام علیه السلام: ائتنی غداً لتستلم جواب الکتاب، فجاء أبو مسلم فی الیوم التالی لاستلام جواب الرسالة، فرأی المسجد حاشداً بالناس وکلّهم ینادی: نحن جمیعاً اشترکنا فی قتل عثمان.

واللافت أنّ اجتماع هذا الجمهور الغفیر فی المسجد کان بدافع أنّ الناس تصوّروا أن یقوم الإمام علیه السلام بتسلیم قتلة عثمان إلی معاویة لیزیل أیّة ذریعة یمکن لمعاویة التمسّک بها، ومن هنا اجتمع أنصار الإمام علیه السلام وأتباعهم فی المسجد لیؤکّدوا أنّ قاتل عثمان لا یمثّل شخصاً واحد أو عدّة أشخاص معدودین، ومع أنّ الإمام علیه السلام لم یکن یقصد أبداً تسلیم بعض الأشخاص لمعاویة، فإنّ مثل هذا العمل لیس بالأمر الممکن عملاً.

وفی هذا الموقع سلّم الإمام علیه السلام جواباً مکتوباً لأبی مسلم لینقله إلی الشام ویسلّمه إلی معاویة، فقال أبو مسلم فی نفسه: «الْانَ طابَ الضِرابُ»(1) أی حان الأوان للقتال طلباً للثأر بدم عثمان.

وتبیّن من ذلک أنّ أبا مسلم وأتباعه کأنّهم لم یکونوا قد أدرکوا هذه الحقیقة وهی أوّلاً: أنّ قتل عثمان وقع بعد انتفاضة شعبیة عارمة ضدّه بسبب أعماله وتصرّفاته

ص:91

السلبیة فی إدارة الأمور، فلم یکن عمل شخص واحد أو عدد من الأشخاص.

وثانیاً: علی فرض أنّ الحکومة الإسلامیّة أرادت محاکمة قتلة عثمان والاقتصاص منهم، فإنّ هذه العمل لا یرتبط بشخص متمرّد کمعاویة بل هو من شأن رئیس الحکومة الإسلامیّة الذی انتخب من قِبل المهاجرین والأنصار وبایعه الناس.

***

ص:92

الْأَفَاعِیلَ(1) ، مَنَعُونَا الْعَذْبَ(2) ، وَأَحْلَسُونَا(3) الْخَوْفَ، وَاضْطَرُّونَا إِلَی جَبَلٍ وَعْرٍ(4) ، وَأَوْقَدُوا(5) لَنَا نَارَ الْحَرْبِ».

هذه العبارات إشارة إلی مقطع مهمّ وعظیم من تاریخ الإسلام یبیّن فیها الإمام علیه السلام سلوک الأعداء وخاصة قبیلة قریش تجاه النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله والرسالة الإلهیّة، فقد واجه النبیّ والمسلمون فی مکة صنوف الأذی من قریش والقذف بالحجارة والاستهزاء والتعذیب بمختلف الأشکال، وأخیراً عندما شعروا بالخوف من تقدّم الإسلام وامتداده فی القبائل العربیة حوالی مکة، عزموا علی محاصرة المسلمین الذین کانوا ثلّة قلیلة، اجتماعیاً واقتصادیاً وکتبوا ذلک الکتاب المعروف بأن لایتواصل أیّ شخص من قریش وسائر العرب مع المسلمین ولا یبیعونهم شیئاً ولا یشتروا منهم ولا یتزوّجوا منهم ولا یزوّجوهم، وختموا هذا العهد ووضعوه داخل الکعبة تأکیداً منهم علی الالتزام بهذا المیثاق، والتجأ المسلمون إلی شعب أبی طالب(6) الذی کان وادیاً موحشاً وملیئاً بالأحجار وعاشوا هناک ثلاث سنوات من الحرمان الشدید تحت طائلة الحصار الاقتصادی، فکانت تلک الأیّام من أصعب الأیّام التی عاشها المسلمون مع النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله إلی درجة أنّ أصوات بکاء الأطفال والجائعین کانت تسمع من خارج الشعب، وأخیراً عندما أخبرهم النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله

ص:94

بواسطة أبی طالب أنّ الأرضة قد أکلت وثیقة العهد فی الکعبة سوی کلمة البسملة، فشعر الأعداء بالخوف الشدید واعتنق جماعة منهم الإسلام وطلب جماعة منهم أن یحرّروا المسلمین من هذا الحصار الآثم، وهکذا کسر طوق الحصار المضروب علی المسلمین.

وجملة: «وَأَوْقَدُوا لَنَا نَارَ الْحَرْبِ» إشارة إلی حیاة المسلمین فی المدینة الذین خاضوا حروباً عدیدة شنّها کفّار قریش علیهم. وعلی رأس قوی الکفر والشرک کان أبو سفیان والد معاویة، وکان الإمام علیّ علیه السلام فی جمیع هذه الحروب یمثّل أبرز المضحّین والمجاهدین الذین دافعوا عن النبیّ والإسلام فی معرکة بدر واُحد والأحزاب وما إلی ذلک، وفی المقابل کانت اسرة معاویة لها النصیب الوافر فی إشعال نار هذه الحروب ضدّ النبیّ ورسالته السماویة، ومع کلّ ذلک یتحدّث معاویة عن عظمة الإسلام والنبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله وعن أعوانه وأنصاره ویثنی علیهم غایة الثناء ویذکر الإمام علیّ علیه السلام بوصفه حاسداً له ولأمثاله علی مواقفهم المخزیة.

وفی سیاق هذه الرسالة یتقدّم الإمام علیه السلام لإبطال مزاعم معاویة الواهیة فی الدفاع عن الإسلام والمسلمین ویأخذ بیده إلی الماضی من تاریخ الإسلام والحوادث الواقعة فیه ویقول له: عندما تحرّک أعداء الإسلام ضدّ النبیّ والرسالة وحشدوا جمیع قواهم لإجهاض الدعوة الجدیدة، فإنّ اللّه تعالی أراد الدفاع عن رسالته بواسطتنا «فَعَزَمَ اللّهُ لَنَا عَلَی الذَّبِّ(1) عَنْ حَوْزَتِهِ، وَالرَّمْیِ مِنْ وَرَاءِ حُرْمَتِهِ». (وفی ذلک الوقت کان بنوهاشم علی مجموعتین وطائفتین، فطائفة منهم المؤمنون والأخری الذین لم یلتحقوا بالإیمان والإسلام، وکلا الطائفتین هبّوا للدفاع عن الدین الحنیف «مُؤْمِنُنَا یَبْغِی بِذَلِکَ الْأَجْرَ، وَکَافِرُنَا یُحَامِی عَنِ الْأَصْلِ» أی یدافع عن عشیرته وعن النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله بخلفیات عشائریة وبدافع الرحم.

وجملة: «وَالرَّمْیِ مِنْ وَرَاءِ حُرْمَتِهِ» کنایة عن حفظ حریم الإسلام والنبیّ

ص:95

الأکرم صلی الله علیه و آله، لأنّ الرماة عادة یقفون خلف المتاریس للدفاع عن الجیش وحفظ أفراده، وعلی حدّ تعبیر العلّامة المجلسی کلمة «وراء» فی هذا المورد ربّما تشیر إلی معنی المقدّم والأمام لأنّ الوراء أحیاناً تأتی بهذا المعنی، وربّما تأتی بمعنی الخلف کما أنّ الرماة بحسب اللزوم والموقع الذی یفرضه میدان المعرکة یقبعون أحیاناً خلف الجیش وأحیاناً أخری یتقدّمون الجیش.

وجملة «وَکَافِرُنَا یُحَامِی عَنِ الْأَصْلِ» ذهب جماعة من مفسری نهج البلاغة أنّ هذه العبارة إشارة إلی بعض رموز بنی هاشم مثل العباس، أبوطالب، وحمزة وأمثالهم الذین اشتهروا بالدفاع عن الإسلام والنبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله حتی قبل اعتناقهم الإسلام بدافع الوفاء للقیم القبلیة وعواطف الرحم والقرابة.

والملفت للنظر أنّ بعض المحقّقین ذهب إلی أنّه عندما فرضت قریش الحصار الاقتصادیّ علی النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله والمسلمین فی شعب أبی طالب کان بعض الأفراد من بنی هاشم ممّن لم یعتنق الإسلام لحدّ الآن کالعباس، وعقیل بن أبی طالب وأخیه طالب بن أبی طالب ونوفل بن الحارث بن عبدالمطّلِب وابنه الحارث وأخیه أبوسفیان بن الحارث بن عبدالمطلب (هو غیر أبی سفیان بن حرب) کانوا یعیشون مع المسلمین فی ذلک الشعب فی حین لم یعتنقوا الإسلام بعد(1).

وطبعاً ذهب البعض إلی أنّ أبا طالب وحمزة کانوا قد اعتنقوا الإسلام قبل ذلک بمدّة إلّاأنّهما أخفیا إسلامهما لأسباب معیّنة.

هذا کلّه فی حین أنّ اسرة معاویة وأبی سفیان ومن لفّ لفّهم وکانوا یتآمرون علی الإسلام والمسلمین جهاراً وخفیة، وکأنّ معاویة قد نسی أو تناسی کلّ هذه القضایا التاریخیة المسلّمة فی رسالته وأخذ یتبجّح بالدفاع عن الإسلام والمسلمین ویدّعی بأنّ بعض الأشخاص الذین لم یکونوا فی میدان الجهاد والدفاع أنّهم من زمرة المدافعین عن الإسلام والنبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله.

ص:96

ولذلک یضیف الإمام علیه السلام: أمّا سائر أفراد قریش من غیر بنی هاشم، ممَّن أسلم فلم یکونوا فی دائرة الخطر ولم یواجهوا ما واجهنا نحن من مصاعب لأنّهم کانوا یعیشون فی إطار التحالفات والمعاهدات «وَمَنْ أَسْلَمَ مِنْ قُرَیْشٍ خِلْوٌ(1) مِمَّا نَحْنُ فِیهِ بِحِلْفٍ یَمْنَعُهُ، أَوْ عَشِیرَةٍ تَقُومُ دُونَهُ، فَهُوَ مِنَ الْقَتْلِ بِمَکَانِ أَمْنٍ».

وعلی هذا الأساس یشیر الإمام علیه السلام إلی هذه النقطة المهمّة وهی أنّ حماة الإسلام الحقیقیین هم بنوهاشم الذین آمنوا باللّه ورسوله ودافعوا بأرواحهم ونفوسهم عن الإسلام والنبیّ، وحتّی من لم یسلم منهم کان یذبّ عن النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله احتراماً لمقامه ودفاعاً عن شرفه، أمّا سائر مکوّنات قریش من القبائل العربیة ومنهم الخلفاء الثلاثة، الذین استعرض معاویة خدماتهم وتضحیاتهم للإسلام، فلم یکونوا فی صفّ المدافعین عن النبیّ والإسلام أبداً.

وطبعاً لم یکن معاویة غافلاً أو جاهلاً بتاریخ الإسلام، بل کان یتغافل عن الوقائع التاریخیة لتبریر رؤاه وأفکاره.

***

ص:97

ص:98

أَصْحَابَهُ حَرَّ السُّیُوفِ الْأَسِنَّةِ(1)».

جملة: «احْمَرَّ الْبَأْسُ» إشارة إلی اشتعال نار الحرب، وبما أنّ الحرب تشبّه عادة بالنار التی تحمرّ فی حال اشتدادها واستعارها، فلذلک استخدمت هذه الکنایة، وقیل أیضاً أنّ الإحمرار هنا کنایة عن کثرة سفک الدماء عند اشتداد المعرکة والقتال.

إنّ العبارات المذکورة تشیر إلی أنّ النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله وخلافاً للقادة العسکریین فی عالمنا المعاصر الذین یحتفظون بأبنائهم وأقربائهم فی الخطوط الخلفیة عند مواجهة الخطر ویبعثون الغرباء إلی الصفوف الإمامیّة من المعرکة، یقدّم النبیّ أعزّ أرحامه وأقربائه إلی الصفّ الأوّل من جبهات الحرب والقتال لیثبت أنّه علی یقین من رسالته وأنّه یسلک فی هذا السبیل حالات الانسجام التام بین أهدافه وسیرته ومستعدّ دوماً للتضحیة فی سبیل الغایات الإلهیّة التی یصبو إلیها ویهدف لتحقیقها فی واقع الحیاة والمجتمع.

ثم إنّ الإمام علیه السلام فی سیاق کلامه یذکر ثلاثة أشخاص من أقربائه وأرحامه الذین شارکوا فی الحروب وتصدّوا لقوی الکفر والانحراف ونالوا درجة الشهادة، أولهم «عبیدة بن الحارث» (وهو ابن عمّ النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله الذی استشهد یوم بدر)، والثانی «حمزة بن عبدالمطلب» عمّ النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله الذی استشهد یوم احد، والثالث «جعفر بن أبی طالب» ابن عمّ النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله أیضاً الذی نال وسام الشهادة فی معرکة مؤتة، یقول الإمام علیه السلام: «فَقُتِلَ عُبَیْدَةُ بْنُ الْحَارِثِ یَوْمَ بَدْرٍ وَقُتِلَ حَمْزَةُ یَوْمَ أُحُدٍ وَقُتِلَ جَعْفَرٌ یَوْمَ مُؤْتَةَ».

«بدر» اسم بئر تقع بین مکة والمدینة وهی أقرب إلی المدینة، وسمّیت بهذا الإسم لأنّه اسم الحافر لها، وأمّا قصة استشهاد عبیدة بن الحارث علی ید «عتبة ابن ربیعة» وأحد المشرکین فهی:

عندما تقابل جیش المسلمین فی معرکة بدر مع جیش الکفر والشرک نزل للبراز

ص:100

ثلاثة أشخاص من شجعان المشرکین، وفقاً لما کان متداولاً فی ذلک الزمان کمقدّمة للقتال والحرب، وهم عتبة وأخیه شیبة وابنه ولید، وطلبوا من المسلمین أن یبرز إلیهم من یقاتلهم، فتطوّع لهذه المهمّة بعض الأنصار وتوجهوا إلی المیدان لمقابلة هؤلاء المشرکین الثلاثة، ولکنّ المشرکین قالوا: نحن نرید أکفاءنا من قریش، فالتفت النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله إلی حمزة وعبیدة والإمام علیّ علیهم السلام وقال: استعدّوا وتوجّهوا إلی هؤلاء الأعداء، فبرز عبیدة إلی عتبة وحمزة إلی شیبة وعلیّ إلی الولید، أمّا الإمام علیّ علیه السلام فقد استطاع الإجهاز علی الولید بعد مناوشات قلیلة، وأمّا حمزة فقد صرع شیبة، ولکن عبیدة الذی کان مسنّاً تقریباً بقی یقاتل عتبة، وأخیراً سقط عبیدة علی الأرض وهو بالنزع الأخیر وجیء به إلی النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله، فعندما رأی النبیّ قال: هل أنا شهید، فقال له النبیّ صلی الله علیه و آله: نعم أنت شهید فی سبیل اللّه.

أمّا حمزة بن عبدالمطلب فقد استشهد فی معرکة احد التی وقعت بعد واقعة بدر فی السنة الثالثة للهجرة، وقتله شخص یدعی «وحشیّ» وهو اسم علی مسمّی، وأمّا أسباب هذه المعرکة فقد ذکر المؤرخون: إنّ المشرکین بعد هزیمتهم فی معرکة بدر رجعوا إلی مکة وأقسموا فیما بینهم (بقیادة أبی سفیان) أن یبیعوا بعض إبلهم ویجمعوا الأسلحة والعدّة للهجوم مرّة أخری علی المسلمین وکانت النتیجة أنّ المشرکین استطاعوا من تحشید ثلاثة آلاف نفر داخل وخارج مکة ومعهم مائتی فرس وثلاثة آلاف بعیر وسبعمائة درع واستعدّوا للتوجّه إلی المدینة لمواجهة جیش الإسلام.

وقصة هذه الحرب فیها تفاصیل کثیرة، وإجمالاً نعلم أنّه بسبب اشتباه بعض المسلمین وتمرّدهم علی أوامر النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله انتهت هذه المعرکة بانکسار وهزیمة الجیش الإسلامی وجرح فیها النبیّ وکسرت رباعیته بحجر رماه به «عتبة ابن أبی وقاص» واستشهد حمزة بطل الإسلام وعمّ النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله، وجاءت هند زوجة أبی سفیان واُم معاویة ومعها جماعة من النسوة إلی المیدان فی نهایة المعرکة

ص:101

وأخذت تمثّل بشهداء المسلمین، فکانت تقطع آذان واُنوف هؤلاء الشهداء وتجعل منها عقداً لها، ثم إنّها جاءت إلی جسد حمزة وبقرت بطنه وأخرجت کبده ولاکته بأسنانها بقصد أکله ولکنّها لم تتمکّن من ذلک، فقذفت به خارجاً، ومن هنا کان المسلمون یطلقون علی هند «آکلة الأکباد» ویسمّون معاویة «ابن آکلة الأکباد».

أمّا «جعفر بن أبی طالب» فقد استشهد فی غزوة مؤتة، وهذه المعرکة وقعت فی منطقة مؤتة علی مقربة من الشام (الحدود الشمالیة من جزیرة العرب) فی السنة الثامنة للهجرة وکانت بدایة هذه الحرب أنّ النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله أرسل رسولاً من قِبله یدعی «الحارث بن عمیرة» إلی حاکم «بُصری» ودعاه إلی الإسلام، فعندما وصل منطقة مؤتة أمر حاکم بصری بقتله، وهذا العمل یمثّل خرقاً للتقالید الموجودة والعرف المتداول فی ذلک الوقت بالنسبة للرسل والمبعوثین، وهذه السنّة جاریة لحدّ الآن فی الثقافات البشریة، وهذه المصیبة ثقلت علی المسلمین بحیث أنّ النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله جهّز جیشاً من ثلاثة آلاف رجل بقیادة زید بن حارثة وأمره بمواجهة أهل الشام.

وقد أمر النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه إذا استشهد زید بن حارثة فإنّ جعفر هو الذی یتولی قیادة الجیش ویکون صاحب اللواء، وإذا استشهد جعفر بن أبی طالب، فصاحب اللواء عبداللّه بن رواحة، وإذا استشهد عبداللّه بن رواحة فإنّ علی المسلمین أن یختاروا من بینهم رجلاً لقیادة الجیش.

وتحرّک الجیش الإسلامیّ حتّی وصل المحلّ الذی قتل فیه رسول النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله ودعوا اولئک القوم إلی الإسلام، ولکن عندما اطّلع الأعداء علی مجیء جیش الإسلام قاموا بتحشید جیش عظیم بلغ عدده مائة ألف رجل، ولکن المسلمین لم یتردّدوا أو یجبنوا أمام هذا العدد الکبیر من جیش الأعداء الذی لا یقارن مع قلّة عدد المسلمین، وبدأت الحرب، وخاض المسلمون معرکة صعبة فی هذه المنطقة، وکما توقّع النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله فقد استشهد زید بن حارثة وجعفر بن أبی طالب وعبداللّه بن رواحة واحداً بعد الآخر وقطع الأعداء یدی جعفر، ولذلک

ص:102

عندما أخبروا النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله بالحدث بعد ذلک قال: «إنَّ اللّهَ قَدْ عَوَّضَهُ جَنَاحَیْنِ یَطِیرُ بِهِما فی الجَنَّةِ» فسمّی جعفر الطیار.

وأخیراً أخذ المسلمون یتدارکون الأمر وأظهروا للأعداء أنّ هذا العدد من الجیش الإسلامیّ وهو ثلاثة آلاف رجل ما هو إلّامقدّمة لجیش الإسلام العظیم الذی سیصل عمّا قریب، وعلی ضوء ذلک رأی الأعداء أنّ الانسحاب أفضل وعاد المسلمون بخسائر محدودة إلی المدینة من دون أیّة هزیمة تفرض علیهم من الأعداء، وفی الحقیقة أنّ هذه الحرب انتهت بدون انتصار العدوّ علی المسلمین.

وممّا تقدّم أعلاه یتبیّن بجلاء صدق کلمات الإمام علیه السلام فی رسالته، وکیف أنّ النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله کان یقدّم أهل بیته وأرحامه من بنی هاشم فی المعارک الطاحنة بین قوی الإیمان وقوی الکفر والشرک، بینما کان یعیش الآخرون فی الصفوف المتأخّرة خلافاً لما ذکره معاویة فی رسالته.

ویستمرّ الإمام علیه السلام فی رسالته مستخدماً اسلوب الکنایة، والکنایة أبلغ من التصریح فی إشارة إلی نفسه المبارکة وأنّه أیضاً مشتاق إلی الشهادة فی سبیل الإسلام، ولکنّ اللّه تعالی لم یشأ له ذلک ولم یحن أجله ویقول: «وَأَرَادَ مَنْ لَوْ شِئْتُ ذَکَرْتُ اسْمَهُ مِثْلَ الَّذِی أَرَادُوا مِنَ الشَّهَادَةِ وَلَکِنَّ آجَالَهُمْ عُجِّلَتْ وَمَنِیَّتَهُ أُجِّلَتْ».

وهذه العبارة تؤکد علی الأمر الذی کثیراً ما ذکره الإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام وأنّه یشتاق إلی الشهادة کشوق الطفل الرضیع إلی لبن امّه کما قال: «وَ اللّهِ لاَبْنُ أَبی طَالِبٍ آنَسُ بِالْمَوْتِ مِنَ الطِّفْلِ بِثَدْیِ أُمِّهِ»(1). أو ما ورد فی الأحادیث الشریفة بعد انتهاء معرکة احد عندما جاء الإمام علیّ علیه السلام للنبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله وهو مهموم وقال: لقد استشهد جماعة من المسلمین (ومنهم عمیّ حمزة) ولکنّی حرمت من الشهادة فقال له النبیّ صلی الله علیه و آله: «یا عَلیُّ أبْشِرْ فَإنّ الشَّهادَةَ مِنْ وَرائِکَ»(2).

ص:103

وبعد أن بیّن الإمام علیه السلام بأدلّة وشواهد قویّة دفاعه - هو وأهل بیته - المستمیت عن الإسلام والنبیّ وأفضلیّتهم علی الآخرین، شرع بإظهار التعجّب ممّا أوقعه فیه الدهر، بمعنی أهل الدهر والناس الذین لم یدرکوا هذه الحقائق وأنّه هو وأهل بیته مع کلّ هذه الفضائل قد جعلوه فی عرض من لیست له مثل تلک الامتیازات والسوابق فی تاریخ الإسلام، ولم یکن یملک أدنی امتیاز فی الشخصیة والإیمان والجهاد: فَیَا عَجَباً لِلدَّهْرِ! إِذْ صِرْتُ یُقْرَنُ بِی مَنْ لَمْ یَسْعَ بِقَدَمِی، وَلَمْ تَکُنْ لَهُ کَسَابِقَتِی الَّتِی لَایُدْلِی(1) أَحَدٌ بِمِثْلِهَا».

وقد تصوّر البعض من هذه العبارة أنّها إشارة إلی أنّ الناس کانوا یقارنون بین الإمام علیّ علیه السلام ومعاویة فی حین أنّ مقصود الإمام علیه السلام یختلف عن هذا المعنی، فمراده فی الحقیقة ناظر إلی رسالة معاویة وما ذکره من أنّ الخلفاء الثلاثة السابقین کانت لهم من الفضائل والسوابق فی الإسلام حیث أخذ معاویة یتبجّح ویتفاخر بفضائل هؤلاء الخلفاء فی مقابل الإمام علیه السلام، والّا فإنّ معاویة لم یشر فی رسالته إلی سوابقه الإسلام، لأنّه أساساً لم یکن یملک أیّة سابقة حسنة فی تاریخ الإسلام وإن کانت له سابقة فهی سابقة سوء فی العداء للإسلام والمسلمین هو وقبیلته وآل بیت أبی سفیان.

وعلی أیّة حال فإنّ الإمام علیه السلام أبدی تعجّبه من أهل زمانه ومنهم معاویة کیف أنّهم یقرنونه مع الخلفاء السابقین علیه، وهذا الکلام فی الحقیقة یتناغم مع ما ورد فی الخطبة الشقشقیة حیث یقول: «مَتَی اعْتَرَضَ الرَّیْبُ فِیَّ مَعَ الْأَوَّلِ مِنْهُمْ حَتَّی صِرْتُ أُقْرَنُ إِلَی هَذِهِ النَّظَائِر». أی أعضاء شوری عمر بن الخطاب الذین جعلهم عمر بعده لاختیار الخلیفة وجعل معهم الإمام علیّ علیه السلام کواحد من الشوری.

ولعلّ الأشخاص، الذین تصوّروا أنّ کلام أمیرالمؤمنین علیه السلام هنا ناظر إلی مقارنته

ص:104

مع معاویة، کانوا تحت تأثیر عبارة أخری من کلام الإمام علیه السلام وردت فی مورد آخر، ولکن إذا تمعّنوا فی هذه النقطة اللطیفة، وهی أنّ رسالة الإمام علیه السلام فی الواقع جواب علی رسالة معاویة له، وفی تلک الرسالة تحدّث معاویة عن أفضلیّة الخلفاء السابقین علی الإمام علیه السلام، لزال هذا التوهّم، ومن هذا المنطلق یتبیّن أنّ مقصود الإمام علیه السلام هو ما ذکرناه آنفاً.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یستمرّ فی کلامه بالکنایة البلیغة أیضاً ویقول: «إِلَّا أَنْ یَدَّعِیَ مُدَّعٍ مَا لَاأَعْرِفُهُ، وَلَا أَظُنُّ اللّهَ یَعْرِفُهُ»، أی أن یدّعی أحد بعض الفضائل لهؤلاء لا توجد لدیهم فی الواقع ولست مطّلعاً علیها ولا أتصوّر أنّ اللّه تعالی أیضاً مطّلع علیها لأنّها أساساً غیر موجودة لدیهم.

وهذا یشبه ما ورد فی الآیة الشریفة 18 من سورة یونس حیث یقول تعالی: «قُلْ أَتُنَبِّئُونَ اللّهَ بِمَا لَایَعْلَمُ فِی السَّمَوَاتِ وَلَا فِی الْأَرْضِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَی عَمَّا یُشْرِکُونَ»، أی أنّ المشرکین الذین یعبدون غیر اللّه تعالی، ما لا یضرّهم ولاینفعهم یقولون:

هؤلاء شفعاؤنا عند اللّه، فیردّ علیهم القرآن الکریم بأنّ اللّه تعالی لا یعلم أنّ له مثل هؤلاء الشفعاء، لا فی السموات ولا فی الأرض.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام فی خاتمة الرسالة وبعد أن بیّن سوابق أهل البیت ومخالفیهم، یشکر اللّه تعالی ویقول: «وَالْحَمْدُ للّهِِ عَلَی کُلِّ حَالٍ».

وجملة: «فَیَا عَجَباً لِلدَّهْرِ» لا تعنی أنّ الإمام علیه السلام یعلم بمصائر الناس وبأنّ الدهر یملک تأثیراً فی الحوادث الواقعة کما یعتقد الدهریون، بل مراده من الدهر هنا هو أهل الدهر الذین لم یعرفوا ولم یقدّروا مقام الإمام علیه السلام وما یقتضیه ویفرضه علیهم، حیث جعلوه قریناً لأشخاص لم یقدّموا أیّ شیء فی سبیل الإسلام ولم یکن لدیهم أیّ امتیاز فی تاریخهم، وعلی هذا الأساس کان عتب الإمام علیه السلام ناظر إلی أهل الزمان والدهر وإن کان الکلام متوجّهاً ظاهراً إلی الدهر نفسه.

وبعبارة أخری أنّ حسن الدهر وقبحه یتمّ تشخیصه من خلال حسن الناس

ص:105

وسوء أخلاقهم وسلوکهم کما یقول الشاعر:

یَعیبُ النّاسُ کُلُّهُمُ زَماناً

ومفهوم جملة: «مَنْ لَمْ یَسْعَ بِقَدَمِی» أنّ مثل هؤلاء الأشخاص لم یتقدّموا بخطوة کما تقدّمت أنا فی خطّ الرسالة والإیمان والحقّ، وهذا کنایة عن أنّ الآخرین لم یقدّموا أیّة خدمة للإسلام کما قدّمت من تضحیات فی سبیل الدفاع عن النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله والرسالة.

***

ص:106

درجة من الوضوح بحیث کان یضرب بها المثل بین الناس عندما یریدون أن یقولوا بأنّ فلاناً یتمسّک بشیء لتبریر سلوکه أو لدعم وجهة نظره فی مقابل المخالف، فیقال: «إنّ فلان جعل من القضیة کقمیص عثمان» ومعلوم أنّ الإمام علیّ علیه السلام لو سلّم لمعاویة بعض الأشخاص المتّهمین بقتل عثمان فإنّ معاویة لم یکن یقنع بذلک، بل سیستمر بالمطالبة بآخرین ویتذرّع دوماً بمثل هذه الذریعة والحجّة لدعم وتقویة أرکان حکومته فی الشام، وهذه الحالة تمثّل منتهی الخسّة والانتهازیة فی مقابل إمام المسلمین.

أضف إلی ذلک فهناک الکثیر من الأدلّة والشواهد التی تدلّ علی أنّ معاویة لیس له الحقّ بأن یطلب من الإمام علیه السلام مثل هذا الطلب، والإمام علیه السلام بدوره لا ینبغی أن یهتمّ بمثل هذه الطلب، وعلاوة علی ذلک أنّ مثل هذا الطلب لا یمکن أن یتحقق علی أرض الواقع لأنّ انتفاضة المسلمین ضدّ عثمان کانت انتفاضة عامة وشاملة والشاهد علی هذا الکلام القصّة التی یرویها الشارح البحرانی فی «شرح نهج البلاغة» حیث یقول:

«کما روی أنّ أباهریرة وأبالدرداء أتیا معاویة فقالا له: علام تقاتل علیّاً وهو أحقّ بالأمر منک لفضله وسابقته، فقال معاویة: لست اقاتله لأنّی أفضل منه ولکن لیدفع إلیَّ قتلة عثمان، فخرجا من عنده وأتیا علیّاً، فقالا له: إنّ معاویة یزعم أنّ قتلة عثمان عندک وفی معسکرک، فادفعهم إلیه فإنّ قاتلک بعدها علمنا أنّه ظالم لک، فقال علیّ علیه السلام: إنّی لم أحضر قتل عثمان یوم قتل ولکن هل تعرفان من قتله؟ فقالا: بلغنا أنّ محمّد بن أبی بکر وعمّار بن یاسر وعدیّ بن حاتم وعمر وبن الحمق وفلاناً وفلاناً ممّن دخل علیه.

فقال علیّ علیه السلام: فامضیا إلیهم فخذوهم.

فأقبلا إلی هؤلاء النفر وقالا لهم: أنتم من قتلة عثمان وقد أمر أمیرالمؤمنین بأخذکم. قال: فوقعت الصیحة فی المعسکر بهذا الخبر فوثب من عسکر علیّ أکثر

ص:108

من عشرة آلاف رجل فی أیدیهم السیوف وهم یقولون: کلّنا قتلته، فبهت أبوهریرة وأبوالدرداء، ثم رجعا إلی معاویة وهما یقولان: لا یتمّ هذا الأمر أبداً، فأخبراه بالخبر، فإذا کان القائلون والمتعصبون لهم بهذه الکثرة فکیف یمکنه علیه السلام تسلیمهم وتمکین أحد منهم؟»(1).

عندما یکون قتلة عثمان بهذا العدد من الکثرة فهل یستطیع الإمام علیه السلام أن یسلّمهم جمیعاً أو یسلّم أحدهم إلی معاویة علی فرض أنّ معاویة ولیّ دم عثمان وأنّه یرید إقامة الحقّ والعدالة؟

ولکن بما أنّ معاویة فی ختام رسالته هدّد الإمام علیه السلام بالقتال والحرب، فقد أجابه الإمام علیه السلام علی هذا التهدید بالمثل وکتب فی ختام رسالته عبارة شدیدة اللهجة زاخرة بأنواع الفصاحة والبلاغة وقال: «وَلَعَمْرِی لَئِنْ لَمْ تَنْزِعْ عَنْ غَیِّکَ(2) شِقَاقِکَ (3)لَتَعْرِفَنَّهُمْ عَنْ قَلِیلٍ یَطْلُبُونَکَ، لَایُکَلِّفُونَکَ طَلَبَهُمْ فِی بَرٍّ وَلَا بَحْرٍ، لَاجَبَلٍ وَلَا سَهْلٍ، إِلَّا أَنَّهُ طَلَبٌ یَسُوءُکَ وِجْدَانُهُ، وَزَوْرٌ(4) لَایَسُرُّکَ لُقْیَانُهُ(5) ، وَالسَّلَامُ لِأَهْلِهِ».

وهنا یذکّر الإمام علیه السلام بهذه العبارة الحکیمة معاویة بأنّ قتلة عثمان لیس کما تحسب أنّهم نفر قلیل (علی فرض أن یکونوا فی جیشی) بل هم جماعة عظیمة سیأتونک سراعاً فلا تکلّف نفسک جهد البحث عنهم، أجل فعمّا قلیل سیأتونک تباعاً وسیواجهونک فی میدان القتال وستعرف منهم ضربات السیوف والرماح وسوف تدور الدائرة علیک فلا تستطیع أن تتمسّک بعد ذلک بهذه الذریعة الواهیة.

والواقع أثبت صحّة هذا الکلام ولولا بعض السذّج والمخدوعین فی جیش

ص:109

الإمام علیّ علیه السلام الذین انطوت علیهم حیلة عمرو بن العاص فی رفع المصاحف علی الرماح؛ لکان الإمام علیه السلام قد انتهی من معاویة وحکومته فی الشام وأزاح هذه الفتنة من واقع الاُمّة الإسلامیّة وأراح المسلمین منها.

وعندما یقرّ مثل هذا الرجل العظیم وهو عمّار بن یاسر الذی هو من أهل الجنّة بمشارکته بقتل عثمان ویستدلّ لذلک بما اختلقه عثمان من البدع الخطیرة فی الإسلام، فمن البدیهیّ أنّ الإمام علیه السلام لا یسمح لنفسه بتسلیم مثل هؤلاء الأشخاص من المهاجرین والأنصار والتابعین، إلی معاویة لیقتلهم.

إنّ الباعث علی ثورة الناس ضدّ عثمان یمکن بیانه فی خمسة أمور:

1. تعطیل الحدود والموازین الإلهیّة فی أیّام خلافة عثمان.

2. تقسیم بیت المال بین بنی امیّة.

3. تعیین أفراد من بنی امیّة فی المناصب الحسّاسة فی الحکومة الإسلامیّة.

4. ضرب وجرح أصحاب النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله کعبداللّه بن مسعود وعمّار بن یاسر.

5. تبعید ونفی الشخصیّات الإسلامیّة الکبیرة کأبی ذرّ، مالک الأشتر، صعصعة ابن صوحان وأخیه، وعمرو بن الحِمَق الخُزاعی.

إنّ أمواج المخالفة والاعتراض ضدّ عثمان اتّسعت واشتدّت إلی درجة أنّ أفراداً کعبدالرحمن بن عوف الذی کانت له ید الطولی فی نصب عثمان واستلامه الخلافة فی مسألة الشوری الستّة الذین نصبهم عمر بن الخطاب لتعیین الخلیفة من بعده، اعترض علیه وأصبح من مناوئیه، وینقل المؤرخون أنّ عبدالرحمن - لهذا الأسباب المتقدّمة - قطع علاقته مع الخلیفة الثالث ولم یتحدّث معه إلی نهایة عمره، وحتی عندما جاء عثمان لعیادته وهو فی حال مرضه أعرض بوجهه عن الخلیفة ولم یتحدّث معه بکلمة(1).

ومن بین هؤلاء المعترضین علی عثمان کانت عائشة زوجة النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله تعترض أکثر من الآخرین علی أعمال عثمان، وعندما أمر عثمان بضرب عمّار ابن یاسر أخرجت عائشة ثوب النبیّ ونعله وقالت: أیّها الناس! هذا ثوب النبیّ ونعله لم

ص:111

یجفّا بعد وقد نسیتم سنّته.

وقد ذکر المؤرّخون عبارة مشهورة لعائشة فی حقّ عثمان حیث کانت تقول:

«اقْتُلُوا نَعْثَلاً قَتَلَ اللّهُ نَعْثَلاً»(1) وتقصد به عثمان بن عفّان.

ومن جملة المعترضین والمخالفین لعثمان، طلحة والزبیر اللذان کانا ینتقدان سیاسة عثمان وتصرّفاته کثیراً، ومن العجیب أنّ هذین الرجلین خرجا بعد ذلک ومعهما عائشة للطلب بدم عثمان فی مواجهة الخلیفة الحقّ یعنی أمیرالمؤمنین علیّ علیه السلام الذی بایعاه قبل ذلک وکان من أمر خروجهما ومعرکة الجمل ما کان.

علی أیّة حال فإنّ الأشخاص الذین حرّکوا الناس ضدّ عثمان بأقوالهم وبتحریضهم وبذلک مهّدوا الأرضیة لقتل عثمان؛ أکثر من أن نحصیهم فی هذا المقال.

إنّ العوامل الخمسة المذکورة أعلاه جعلت الکثیر من المسلمین فی المراکز الإسلامیّة کالکوفة والبصرة ومصر یتوجّهون إلی المدینة لأداء وظیفة الأمر بالمعروف والنهی عن المنکر، ویجتمعون إلی أنصارهم ومؤیّدیهم لبحث الأزمة فی مرکز الخلافة ویجبروا الخلیفة علی التوبة والعودة إلی تعالیم الإسلام أو یعتزل سدّة الحکم ویفوّض أمر الخلافة إلی غیره، وبذلک حاصرت الجماهیر بیت الخلیفة وطلبوا منه التوبة بإرسالهم رسالة إلیه.

وقد سعی عثمان الذی لم یکن یعلم بعمق الاعتراض الجماهیری والسخط الشعبیّ إلی إنهاء الاضطرابات من خلال تعیین بعض الأشخاص من ذوی السعة کالمغیرة بن شعبة وعمرو بن العاص فی مرکز الخلافة والقرار، ولکنّ الناس لم یقبلوا بهما ورفعوا نداء الاعتراض ضدّهما.

وبعد اشتداد الأزمة بدأ عثمان یتوسّط لدی أمیرالمؤمنین علیه السلام لتخفیف وتهدئة الأوضاع المضطربة، وکان الإمام علیه السلام فی کل مرّة یعمل علی تهدئة الأوضاع بتدابیره الحکیمة، ولکن للأسف کان عثمان فاقداً للإرادة القویة وکان خاضعاً بشکل تامّ

ص:112

لإرادة عناصر فاسدة فی جهاز الحکومة کمروان بن الحکم حیث کان یستشیره فی کل مرّة ولا یعمل بنصائح أمیرالمؤمنین علیه السلام ولا یقیم لسعیه الإصلاحیّ وزناً.

وأخیراً قام المعترضون والثوّار بمحاصرة دار الخلیفة ومنعوا عنه الماء فی هذه المرّة، وفی هذه الأثناء قام أمیرالمؤمنین علیه السلام وبطلب من الخلیفة ومساعدة بنی هاشم بنقل الماء بالقربة إلی دار الخلیفة عثمان، حتی أنّ بعض أفراد بنی هاشم فی خضّم هذا الصراع اصیبوا بجراح من قِبل الثوّار والجمهور الذی یحاصر دار عثمان.

وقد کتب عثمان فی أیّام الحصار هذه رسالة إلی معاویة وطلب منه أن یرسل له المدد والعون ولکن معاویة لم یهتمّ لرسالة عثمان ولم یرتّب علیها أثر یذکر وکان یقول: إننی لا اخالف صحابة النبیّ، ولم یکن هدف المحاصرین بیت الخلیفة قتله، بل کانوا یریدون استسلام عثمان وأعوانه ورضوخهم لمطالبهم من خلال منع الماء والطعام عنهم، ولکن سوء تدبیر مروان بن الحکم الذی قتل أحد الثّوّار أدی إلی تفاقم الأزمة وهجومهم علی دار الخلیفة.

وکانت شدّة الهجوم إلی درجة بحیث إنّ بنی امیة الذین کانوا یحرسون الدار ویدافعون عن الخلیفة وأعوانه، فضّلوا الهرب من المیدان، حیث قامت ام حبیبة زوجة النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله وبنت أبی سفیان «وکانت أیضاً من بنی امیّة بإخفائهم فی دارها»، ولکن ثلاثة أشخاص من أعوان الخلیفة الذین لم یتمکّنوا من الفرار قتلوا علی ید المهاجمین، وأخیراً قتل عثمان أیضاً علی أیدیهم، وفی هذ المجال کان لبعض الأفراد دور کبیر فی هذه النهایة الدامیة ومنهم: محمد بن أبی بکر وکنانة ابن بُشر التجیبی وسودان بن حمران المرادی وعمرو بن الحَمِق الخُزاعیّ وعمیر ابن الصابی(1).

***

ص:113

ص:114

ترک الناس وعدم إقحامهم فی الحرب وأن یأتی هو بنفسه إلی المیدان لیواجه الإمام علیه السلام بمفرده ویحسم بذلک مصیر الاُمّة ویعید إلی الأذهان ما مضی من تاریخ الإسلام حیث کان المسلمون یقاتلون إخوانهم وآباءهم وبنی عمومتهم علی الإسلام والإیمان.

وأخیراً فی القسم الرابع من هذه الرسالة یطرح الإمام علیه السلام ذریعة معاویة فی الطلب بدم عثمان ویقول: إنّک تعلم جیداً من هو القاتل لعثمان، فلماذا لا تتوجّه إلیه وتترک المسلمین وشأنهم؟ وفی نهایة الرسالة یقول: إننی أری عمّا قریب صراخک وصراخ جیشک فی میدان الحرب وسوف تلحق بک الهزیمة بعد الهزیمة وتضطرّ أخیراً إلی اللجوء إلی کتاب اللّه فی حین أنّک لا تؤمن به.

***

ص:116

تَبَهَّجَتْ(1) بِزِینَتِهَا وَخَدَعَتْ بِلَذَّتِهَا».

ثم یضیف الإمام علیه السلام: إنّ هذه الدنیا هی التی دعتک وخدعتک إلی بریقها وزخارفها وقد أجبتها وأسرعت إلیها وسلّمت إلیها قیادک وعقلک: «دَعَتْکَ فَأَجَبْتَهَا، قَادَتْکَ فَاتَّبَعْتَهَا، وَأَمَرَتْکَ فَأَطَعْتَهَا».

والإمام علیه السلام فی هذه العبارات یطرح تشبیهات رائعة للدنیا وبریقها ویشبّهها بالملابس البرّاقة والملوّنة التی یلبسها المرء ویزهو بها أمام الآخرین، أو بمثابة الجلباب الذی یغطّی به الإنسان رأسه، وزخارف الدنیا تخدع الإنسان ولذّتها تجذبه إلی خطّ الهاویة والضلالة، فالأشخاص الذین یتحرّکون فی خطّ الأهواء والشهوات والذین لا یعرفون حقیقة الدنیا سیقعون فی فِخاخِها سریعاً ومن أجل الاستفادة من زینتها ولذّاتها سیجدون أنفسهم مضطرّین لاتّباع أوامرها والامتثال لمطالبها، وبذلک یبتعدون عن طریق الحقّ والإیمان ویتحرّکون فی متاهات الضلالة ومنزلقات الخطیئة.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یشیر إلی عاقبة هذا المسار المنحرف ویقول: «وَإِنَّهُ یُوشِکُ(2) أَنْ یَقِفَکَ وَاقِفٌ عَلَی مَا لَایُنْجِیکَ مِنْهُ مِجَنٌّ(3) ، فَاقْعَسْ(4) عَنْ هَذَا الْأَمْرِ، وَخُذْ أُهْبَةَ (5)الْحِسَابِ، وَشَمِّرْ(6) لِمَا قَدْ نَزَلَ بِکَ، وَلَا تُمَکِّنِ الْغُوَاةَ(7) مِنْ سَمْعِکَ».

ص:118

ویتحدّث الإمام علیه السلام فی هذه العبارات عن جذور الإنحرافات التی وقع فیها معاویة وکذلک یشیر إلی طریق الحلّ والعلاج حیث یقول: إنّ أفضل طریق لنجاتک من هذه المتاهة هو أن تعزل حکومة الشام وتأخذ الاُهبة للحساب الإلهیّ.

وجملة «شَمِّرْ لِمَا قَدْ نَزَلَ بِکَ» إمّا إشارة إلی الحوادث الألیمة والوخیمة التی ستصیب معاویة وأعوانه فی هذه الدنیا، أو إشارة إلی الحوادث والعاقبة الألیمة التی ستلحق بهم فی الآخرة (والاحتمال الثانی أنسب فی المقام) وعلی أیة حال بما أنّ هذه الحوادث حتمیة الوقوع فإنّ الإمام علیه السلام ذکرها بصیغة الماضی.

ثم إنّ الإمام علیه السلام فی سیاق کلامه لمعاویة یستعمل لغة التهدید ببعض الأمور المعنویة ویقول: إنّک إن لم تعمل بما أمرتک به وأرشدتک إلیه فذلک لأنّک تعیش الغفلة عن العاقبة الوخیمة التی تنتظرک، وأنّ السبب فی ذلک طغیانک وغرورک بالنعمة «وَإِلَّا تَفْعَلْ أُعْلِمْکَ مَا أَغْفَلْتَ مِنْ نَفْسِکَ، فَإِنَّکَ مُتْرَفٌ(1) قَدْ أَخَذَ الشَّیْطَانُ مِنْکَ مَأْخَذَهُ، وَبَلَغَ فِیکَ أَمَلَهُ، جَرَی مِنْکَ مَجْرَی الرُّوحِ وَالدَّمِ».

وقد ذهب بعض المحقّقین إلی أنّ «إِلَّا تَفْعَلْ...» إشارة إلی أنّ الإمام علیه السلام یهدد معاویة فی هذه العبارة بالحرب، ومراده من إعلامه هو الإعلام العملیّ، ولکن مثل هذا المفهوم لا یستوحی من أیٍّ من العبارات والجمل المذکورة قبل هذه الجملة وبعدها، بل إنّ مجموعة هذه الکلمات والعبارات توحی بالنصیحة وتثیر فی المخاطب الیقظة والانتباه.

واللافت أنّ معاویة قد هدّد الإمام علیه السلام فی رسالته بالحرب، ولکن الإمام علیه السلام هدّده بسیطرة الشیطان علیه ووقوعه فی شباکه وحذّره من هذا المصیر السیِّء.

***

ص:119

ص:120

وعبارة «سَاسَةَ الرَّعِیَّةِ» و «وُلَاةَ أَمْرِ الْأُمَّةِ» یمکن أن تکون من قبیل العطف والتفسیر وأنّ کلا هاتین الجملتین إشارة إلی الحکومة الإسلامیّة، ولکن یحتمل أیضاً أنّ عبارة «سَاسَةَ الرَّعِیَّةِ» تتعلّق بمرحلة ما قبل الإسلام، وعبارة «وُلَاةَ أَمْرِ الْأُمَّةِ» تتعلّق بما بعد ظهور الإسلام فی جزیرة العرب، لأنّ بنی امیة قبل الإسلام لم یکونوا سوی ولاة أمر قبیلتهم فقط، فی حین أنّ کلمة الرعیّة توحی بالمعنی الواسع للکلمة، وبعبارة أخری إنّ أهل مکة کانوا تحت زعامة عبدالمطلب وبعده تحت زعامة أبی طالب.

والإمام علیه السلام فی عبارته «بِغَیْرِ قَدَمٍ سَابِقٍ...» یشیر إلی هذه الحقیقة، وهی أنّ الحکومة ومسألة قیادة وزعامة الاُمّة الإسلامیّة تستلزم توفّر الشروط والضوابط ومنها أن یکون الشخص ذا سابقة فی الإسلام ویکون شریف النسب، فی حین أنّ معاویة هو ابن أبی سفیان الذی کان یقف فی خطّ المواجهة مع النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله إلی آخر لحظة، وقصّة تلوث ام معاویة معروفة ومشهورة فی کتب التاریخ.

ثم إنّ الإمام علیه السلام یحذّر معاویة فی ثلاث جمل ویقول أولاً: «وَنَعُوذُ بِاللّهِ مِنْ لُزُومِ سَوَابِقِ الشَّقَاءِ».

هذه الجملة یحتمل کونها إشارة إلی أنّ معاویة، وبسبب العوامل الوراثیة السلبیة الصالحة التی انتقلت إلیه من أبیه واُمّه، (أبی سفیان وهند آکلة الأکباد) وحرکته فی خطّ الباطل والشرک ومواجهة النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله والرسالة الإلهیّة مع أبیه، قد وفّر الأرضیة لنفسه للشقاء والانحراف والتوغّل فی خطّ الضلالة، وهذا ما لا یمکن الخلاص منه إلّابتهذیب النفس والسعی الجادّ فی تغیر المسار.

ثم إنّ الإمام علیه السلام یذکر فی الجملة الثانیة «وَأُحَذِّرُکَ أَنْ تَکُونَ مُتَمَادِیاً فِی غِرَّةِ (1)الْأُمْنِیِّةِ(2)»، أی أنّ الغفلة الناشئة من الآمال والطموحات الموهومة تقود صاحبها فی

ص:122

طریق الشیطان والتمرّد علی الحقّ.

وهذه الجملة ناظرة إلی ما أشارت إلیه الروایات الإسلامیّة مراراً، وهو أنّ الآمال العریضة والطموحات البعیدة من شأنها إبعاد الإنسان عن طریق الحقّ وعن الإیمان باللّه والیوم الآخر بحیث یغفل الإنسان حتّی عن واقعه وما یصلحه فی هذه الدنیا:

«وَأمّا طَولُ الأمَلِ فَیُنْسِی الْاخِرَةَ»(1).

وفی الجملة الثالثة یقول الإمام علیه السلام: إنّی احذّرک أن تکون ممّن یختلف ظاهره عن باطنه، وتظهر للناس الإسلام والإیمان، ولکنّک تبطن الشرک وعقائد الجاهلیة (مُخْتَلِفَ الْعَلَانِیَةِ وَالسَّرِیرَةِ).

وهذه الجملة إشارة إلی نفاق معاویة الذی یطالب بدم عثمان ویدافع عن مقام الخلافة فی الظاهر ولکنّه فی الباطن لیس له هدف سوی الحکومة علی الشام، ونعلم أنّ حالة النفاق والازدواجیة فی الشخصیّة لدی المنافقین هی أشدّ خطراً من الشرک، لأنّ المسلمین یعرفون تکلیفهم الشرعیّ فی مقابل المشرکین وأعداء الإسلام فی حین أنّهم لا یعرفون الموقف الصحیح من المنافقین بسبب تسترّهم بقناع الإسلام والإیمان الظاهریّ وطعنهم الإسلام من ورائه.

***

ص:123

ص:124

صادقاً فی تهدیدک بالحرب، فبدلاً من سفک دماء المسلمین من کلا الطرفین ینبغی علیک أن تأتی إلی المیدان بمفردک وتقف أمامی للنزال، ومعلوم أنّ معاویة لا یجد جواباً علی مثل هذه الاقتراح، لأنّه لم یکن یوم من الأیّام رجل المیدان ولا یجد فی نفسه الشجاعة الکافیة لمواجهة الإمام علیه السلام فی مواقع الخطر.

ویذکر الشیخ مغنیة فی کتابه الإمامة والسیاسة نقطة ملفتة للنظر، وهی أنّ هذه الرسالة عندما وصلت معاویة قال عمرو بن العاص لمعاویة: هل تخشی علی نفسک من مواجهة علیّ بن أبی طالب، فواللّه لأذهب إلیه حتّی لو قتلت ألف مرّة، وبذلک برز عمرو بن العاص فی حرب صفّین فی مقابل الإمام علیه السلام فما کان من الإمام إلّاأن ضربه بقناته فسقط علی الأرض ولم یجد عمرو بن العاص شیئاً ینقذه من الهلکة المحتومة سوی أن ینزع عنه لباسه ویبدی عورته، لأنّه یعلم أنّ الإمام یستحی من ذلک ویعود من حیث أتی، ویسلم بذلک عمرو من الهلکة.

ولهذا السبب قال معاویة بعد ذلک لعمرو بن العاص: أمران قد أنقذاک من الهلکة، الأول عورتک، والثانی حیاء علیّ بن أبی طالب.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام قال تأییداً لکلامه «فَأَنَا أَبُوحَسَنٍ قَاتِلُ جَدِّکَ وَأَخِیکَ وَخَالِکَ شَدْخاً یَوْمَ بَدْرٍ، وَذَلِکَ السَّیْفُ مَعِی، وَبِذَلِکَ الْقَلْبِ أَلْقَی عَدُوِّی».

ونعلم أنّ «عتبة بن ربیعة» والد هند امّ معاویة قتل فی غزوة بدر فی مقابل «عبیدة بن الحارث» ابن عمّ الإمام علیّ علیه السلام، فقد هبّ الإمام لمساعدة عبیدة فی هذه الواقعة وقتل عتبة، وکان «شیبة بن أبی سفیان» أخو معاویة قد بارز فی هذه المعرکة حمزة عمّ النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله وقد أعان الإمام علیه السلام حمزة علی قتله، وأمّا خال معاویة «الولید بن عتبة» فقد بارز الإمام علیه السلام فی هذه الواقعة وقتله الإمام علیه السلام.

ومع الأخذ بنظر الاعتبار أنّ کلمة «شدخ» بمعنی کسر الشیء الأجوف، فتعبیر الإمام علیه السلام هذا یبیّن هذه الحقیقة، وهی أنّ جدّ وخال وأخا معاویة قتلوا فی معرکة بدر وأنّ جماجمهم کانت فارغة من العقل والتفکیر السلیم.

ص:126

وبالرغم من أنّ معاویة استخدم فی رسالته کلمات نابیة وشدیدة إلّاأنّها کانت خاویة وفاقدة للمحتوی، بینما استخدم الإمام علیّ علیه السلام عبارات أکثر انسجاماً وقوّةً، وعمیقة المعانی، وبینما کان معاویة یدعو إلی الحرب بین طائفتین، کان الإمام علیّ علیه السلام یدعوه إلی القتال منفردین، أی یطلب المبارزة بینه وبین معاویة وجهاً لوجه.

ورأینا أنّ معاویة یتحدّث فی رسالته عن مدّعیات خاویة دون إسنادها بالمدارک التاریخیة، بینما نری أنّ الإمام علیّ علیه السلام أخذ بید معاویة إلی الماضی من صدر الإسلام وبیّن له سوابقه التاریخیة فی معرکة بدر وأنّه هو علیّ بن أبی طالب الذی قتل جدّه وأخاه وخاله وأئمّة الکفر والشرک من قبیلته، وأنّ سیفه هو ذلک السیف الذی مرّغ به انوف عتاة المشرکین والمردة من قوی الکفر، وأنّ قلبه هو ذلک القلب الشجاع الذی کان یقاتل به المشرکین فی معارک صدر الإسلام.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یشیر إلی نقطة أخری وهی ثباته واستقامته فی خطّ الإسلام والإیمان ویقول: لم أبتدع فی الدین شیئاً ولا اخترت نبیّاً غیر نبیّ الإسلام صلی الله علیه و آله فأنا أتحرّک فی الطریق القویم والصراط المستقیم: «مَا اسْتَبْدَلْتُ دِیناً، وَلَا اسْتَحْدَثْتُ نَبِیّاً.

وَإِنِّی لَعَلَی الْمِنْهَاجِ الَّذِی تَرَکْتُمُوهُ طَائِعِینَ، وَدَخَلْتُمْ فِیهِ مُکْرَهِینَ».

وهذه إشارة إلی أنّ أباسفیان وأذنابه وأعوانه دخلوا الإسلام مکرهین یوم فتح مکّة والشواهد التاریخیة الإسلامیّة تشیر إلی أنّهم لم یعتنقوا الإسلام أبداً، ولم یؤمنوا طواعیة، ولذلک بعد استلام بنی امیة أزمّة الحکم ومقالید السلطة فی زمان الخلیفة الثالث، سحق الکثیر منهم أصول الإسلام وسنّة الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله تحت أقدامهم ونهبوا بیت مال المسلمین واستأثروا بفیئهم وحرموا بذلک الطبقة المستضعفة والمحرومة ممّا یستحقونه من هذه الأموال.

وقد تبیّن ممّا ذکر آنفاً أنّ مراد الإمام علیه السلام من قوله: «الَّذِی تَرَکْتُمُوهُ طَائِعِینَ»، یتعلّق بموقفهم بعد قبولهم الإسلام ظاهراً، أی أنّهم فی البدایة قبلوا بالإسلام مکرهین، ثمّ عندما استلموا مقالید السلطة نقضوا سنن النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله واحدة بعد

ص:127

الأخری، والشاهد علی هذا الکلام أنّ الإمام علیه السلام قال: «مَا اسْتَبْدَلْتُ دِیناً، وَلَا اسْتَحْدَثْتُ نَبِیّاً» أیّ أنّنی لم أغیّر ولم ابتدع فی الدین شیئاً، وعلی ضوء ذلک فإنّ ما ذهب إلیه جمع من شرّاح نهج بالبلاغة فی جملة «تَرَکْتُمُوهُ طَائِعِینَ» وأنّها تعود إلی عدم قبولهم للإسلام قبل فتح مکة، لا یبدو تفسیراً صحیحاً نظراً لما ذکره الإمام علیه السلام عن نفسه، وخاصّة أنّ مفردة «ترک» تقال فی مورد یکون الإنسان قد قِبل شیئاً قبل ذلک أو ذهب إلی مکان معیّن وترکه بعد ذلک.

ص:130

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یرسم مستقبل معاویة وأعوانه والحرب ضدّهم ویتنبّأ له بالاُفق المظلم ویقول: «فَکَأَنِّی قَدْ رَأَیْتُکَ تَضِجُّ مِنَ الْحَرْبِ إِذَا عَضَّتْکَ(1) ضَجِیجَ الْجِمَالِ (2)بِالْأَثْقَالِ».

وکما هو معلوم فإنّ هذه النبوءة قد تحقّقت علی أرض الواقع فی معرکة صفّین عندما ضیّق جیش الإمام الخناق علی جیش معاویة، ووصل مالک الأشتر علی مقربة من سرادق معاویة، ولم یبق إلّاالقلیل لیصل إلیه ویقتله، وفی ذلک الوقت ارتفع صراخ معاویة وأتباعه طالبین إنهاء القتال برفع المصاحف.

وفی تنبّؤ آخر یقول الإمام علیه السلام: «وَکَأَنِّی بِجَمَاعَتِکَ تَدْعُونِی جَزَعاً مِنَ الضَّرْبِ الْمُتَتَابِعِ، وَالْقَضَاءِ الْوَاقِعِ، وَمَصَارِعَ بَعْدَ مَصَارِعَ، إِلَی کِتَابِ اللّهِ، وَهِیَ کَافِرَةٌ جَاحِدَةٌ، أَوْ مُبَایِعَةٌ حَائِدَةٌ(3)».

وهذا التنبُّؤ وقع أیضاً بشکل کامل عندما رأی جیش الشام أنّهم عاجزون عن مجابهة أنصار الإمام علیّ علیه السلام وعاشوا المحنة والقتل المتتابع فی صفوفهم، رفع جماعة منهم مع عمرو بن العاص المصاحف علی رؤوس الرماح وقالوا: إننا نسلّم أمرنا إلی کتاب اللّه ونحتکم إلیه فی هذا الأمر، فی حین أنّ هذه الجماعة من أهل الشام لا یعتقدون بکتاب اللّه ویکفرون بما أنزل اللّه، لأنّهم لم یبایعوا إمام الحقّ، وفیهم جماعة أخری ممّن بایع الإمام علیه السلام ولکنّهم نکثوا بیعتهم خلافاً لجمیع الأصول والمبادیء الإسلامیّة المعروفة والتقالید العربیة، والتحقوا بمعاویة وأعداء الإمام فی هذه الواقعة.

وطبعاً ربّما یثیر البعض هذا السؤال، وهو أنّ تعبیر الإمام علیه السلام هذا یفتح المجال أمام استغلال الأعداء لکتاب اللّه عندما یشاهدوا نهایتهم المخزیة علی الأبواب،

ص:132

ولکنّ هذا الکلام غیر صحیح، لأنّ الإمام علیه السلام أشار بشکل مجمل إلی هذه الواقعة بحیث لم تکن هذه الإشارة المجملة مفهومة لدی معاویة وأتباعه، لأنّ هذا الکلام یتحدّث عن الدعوة إلی کتاب اللّه فقط، رغم أننا الیوم نعرف تفاصیل الواقعة التاریخیة وما حدث فی معرکة صفّین من استغلال المصاحف لإنقاذ ما یمکن إنقاذه من فلول جیش الشام، فهذه الإشارة فی کلام الإمام تعتبر إشارة معبّرة.

کلّ مقاومة أمامهم وقتلوا حملة الألویة، فوصلوا إلی الخیام، وقد استمرّ القتال حتّی تلک اللیلة التی سمّیت «لیلة الهریر»(1).

وفی هذه المعرکة کان مالک الأشتر قائداً علی میمنة الجیش، وابن عباس علی المیسرة، والإمام علیّ علیه السلام بالقلب وقد لاحت بوادر النصر المؤزّر علی ضدّ جیش الشام، وبلغ معاویة الخبر فطلب عمرو بن العاص وقال له: یاعمرو إنّما هی اللیلة حتّی یغدو علیّ علینا بالفیصل، فماتری؟ قال: إنّ رجالک لا یقومون لرجاله، ولست مثله، هو یقاتلک علی أمر وأنت تقاتله علی غیره، أنت ترید البقاء وهو یرید الفناء، وأهل العراق یخافونک إن ظفرت بهم، وأهل الشام لا یخافون علیّاً إن ظفر بهم، ولکن إلقِ إلی القوم أمراً إن قبلوه اختلفوا، وإن ردّوه اختلفوا، إدعهُم إلی کتاب اللّه حکماً فیما بینک وبینهم، فإنّک بالغ حاجتک فی القوم، وإنّی لم أزل أُؤخر هذا الأمر لوقت حاجتک إلیه.

فعرف معاویة ذلک وقال له: صدقت.

وهکذا وقع ما کان یخشی منه ممّا أسلفنا بیانه(2).

***

ص:134

ذلک من المسائل الدقیقة التی تتّصل بمسؤولیات القیادة العسکریة، والحقیقة أنّ دقة نظر الإمام علیه السلام هنا إلی درجة من العمق بحیث أنّ هذه التوصیات والتعلیمات للإمام علیه السلام یمکن الاستفادة منها فی الجیش الإسلامی فی کلّ عصر وزمان.

***

ص:136

فَإِذَا نَزَلْتُمْ بِعَدُوٍّ أَوْ نَزَلَ بِکُمْ، فَلْیَکُنْ مُعَسْکَرُکُمْ فِی قُبُلِ الْأَشْرَافِ، أَوْ سِفَاحِ الْجِبَالِ، أَوْ أَثْنَاءِ الْأَنْهَارِ، کَیْمَا یَکُونَ لَکُمْ رِدْءاً، وَدُونَکُمْ مَرَدّاً. وَلْتَکُنْ مُقَاتَلَتُکُمْ مِنْ وَجْهٍ وَاحِدٍ أَوِ اثْنَیْنِ، وَاجْعَلُوا لَکُمْ رُقَبَاءَ فِی صَیَاصِی الْجِبَالِ، وَمَنَاکِبِ الْهِضَابِ، لِئَلَّا یَأْتِیَکُمُ الْعَدُوُّ مِنْ مَکَانِ مَخَافَةٍ أَوْ أَمْنٍ. وَاعْلَمُوا أَنَّ مُقَدِّمَةَ الْقَوْمِ عُیُونُهُمْ، وَعُیُونَ الْمُقَدِّمَةِ طَلَائِعُهُمْ. وَإِیَّاکُمْ وَالتَّفَرُّقَ: فَإِذَا نَزَلْتُمْ فَانْزِلُوا جَمِیعاً وَإِذَا ارْتَحَلْتُمْ فَارْتَحِلُوا جَمِیعاً، وَإِذَا غَشِیَکُمُ اللَّیْلُ فَاجْعَلُوا الرِّمَاحَ کِفَّةً، وَلَا تَذُوقُوا النَّوْمَ إِلَّا غِرَاراً أَوْ مَضْمَضَةً.

رِدْءاً(1) ، وَدُونَکُمْ مَرَدّاً(2)».

ویبیّن الإمام علیه السلام الغرض من هذه التوصیة ویقول بأنّ الجیش إذا کان یتّخذ مواقع إلی جانب مرتفعات أو سفوح الجبال أو شواطیء الأنهار، فمن البعید أن یستطیع العدوّ محاصرة الجیش الإسلامی أو یباغته بالهجوم علیه من الخلف، وبذلک یستطیع الجیش المحافظة علی استعداده الکامل وعدم حدوث الخلل والاهتزاز فی صفوفه.

ویبیّن الإمام علیه السلام فی هذا التوصیة نقطتین فی مقام الاستدلال، الاُولی أنّ مثل هذا الموقف یساهم فی تقویتکم ورصّ صفوفکم، والأخری أنّه یعیق هجوم العدوّ علیکم، ومفهوم الجملة الثانیة واضح لأنّ العدوّ فی مثل هذه الظروف لا یستطیع أن یهجم علی الجیش من الخلف، وأمّا مفهوم الجملة الاُولی فربّما یکون المراد أنّ الجیش إذا اتّخذ موقعاً إلی جانب المرتفع وسفح الجبل، فإنّ حرکته باتّجاه العدوّ ستکون أسهل وأیسر، وحرکة العدوّ باتّجاه الجیش الإسلامی ستکون أصعب وأعسر، وطبعاً مثل هذا الکلام إنّما یصدق فی موارد الأراضی الجبلیة والتی تکثر فیها المرتفعات.

ویحتمل أیضاً فی معنی کلمة «مردّاً» أن یکون المراد منها محل العودة إذا أرادت مجموعة منکم العودة والتقهقر أمام العدوّ لفترة معینة لغرض الاستراحة واستعادة القوّة فإنّ سفوح الجبال وأمثالها سیکون محلاًّ مناسباً لهذا الغرض والتهیؤ للهجوم مرّة أخری علی العدوّ.

ولا ینبغی الغفلة عن هذه النقطة، وهی أنّ اتّخاذ مثل هذا الموضع العسکری یتمتّع بمیزة ثالثة، وهی أنّ الأفراد الجبناء من الجیش قلّما یستطیعون العثور علی مهرب للفرار من الزحف لوجود المانع الطبیعی خلفهم، فلا یجدون بدّاً من الصمود والمواجهة.

ص:138

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یشیر إلی التوصیة الثانیة، ویقول: «وَلْتَکُنْ مُقَاتَلَتُکُمْ مِنْ وَجْهٍ وَاحِدٍ أَوِ اثْنَیْنِ».

فتعدّد الجهات ومحاور القتال من شأنه إضعاف قوّة الجیش وبعثرة طاقاته فیکون من الیسیر إیجاد ثغرة فی صفوفه، ولهذا السبب فإنّ أحد فخاخ العدو فی الماضی والحاضر لکسر مقاومة المخالفین، السعی لإیجاد جبهات متعدّدة فی المیادین العسکریة أو السیاسیة لإضعاف قوّة الخصم وتشتیت طاقاته، وربّما لا یکون المراد من جبهتین مختلفتین بأن تکون جبهة واحدة إلی الشرق أو إلی الغرب مثلاً، بل یتمّ التحرّک علی جبهتین بشکل دائرة تذهب مجموعة من جهة یمین العدو ومجموعة أخری من جهة الشمال لمحاصرة العدوّ بشکل تامّ.

ثم إنّ الإمام علیه السلام یشیر إلی التوصیة الثالثة ویقول: «وَاجْعَلُوا لَکُمْ رُقَبَاءَ فِی صَیَاصِی(1) الْجِبَالِ، وَمَنَاکِبِ(2) الْهِضَابِ، لِئَلَّا یَأْتِیَکُمُ الْعَدُوُّ مِنْ مَکَانِ مَخَافَةٍ أَوْ أَمْنٍ».

یشیر الإمام علیه السلام فی هذه التوصیة إلی أمرین مهمّین لابدّ من الأخذ بهما بالحسبان، أحدهما قمم الجبال والأخری أعالی الهضاب والمرتفعات، لأنّ هذه المواقع تتمتّع بإشراف کامل علی جمیع الجهات، فالشخص الناظر من هذا الموقع یستطیع رؤیة جمیع النقاط التی یتحرّک فیها الجیش.

والتعبیر ب «مَکَانِ مَخَافَةٍ أَوْ أَمْنٍ» ناظر إلی احتمال هجوم الأعداء بغتة، ویکون من المنطقة المتوقعة منها، وعلی ضوء ذلک یجب علی المراصد أن تری جمیع هذه النقاط.

ویشیر الإمام علیه السلام فی التوصیة الرابعة إلی إحدی التقسیمات المهمّة للجیش التّی

ص:139

تشکّل المکوّنات الأساسیة له، یقول: «وَاعْلَمُوا أَنَّ مُقَدِّمَةَ الْقَوْمِ عُیُونُهُمْ، وَعُیُونَ الْمُقَدِّمَةِ طَلَائِعُهُمْ».

وقد کان متداولاً فی الماضی أنّ الجیش لا یتحرّک کلّه مرّة واحدة، بل تتحرّک مجموعة من الصفوة أمام الجیش بوصفها مقدمة له، ومن بین أفراد هذه المجموعة الشجعان وأکثر القوم خبرة باُمور الحرب، واطّلاعاً علی مسیرة الجیش بوصفهم مخبرین وطلائع الجیش الذین یمثّلون فی الواقع القوی المعلوماتیة والاستخباراتیة لمرکز القیادة، وبمجرّد الاطّلاع علی وضع العدو ومکان تواجده یخبرون القیادة بذلک لاتّخاذ الموقف المناسب.

وفی التوصیة الخامسة یحذّر الإمام علیه السلام بشدّة من الفرقة والاختلاف ویقول:

«وَإِیَّاکُمْ وَالتَّفَرُّقَ: فَإِذَا نَزَلْتُمْ فَانْزِلُوا جَمِیعاً، وَإِذَا ارْتَحَلْتُمْ فَارْتَحِلُوا جَمِیعاً».

وبما أنّ الإمام علیه السلام کتب هذه التوصیات والتعالیم العسکریة إلی «زیاد بن النضر الحارثی» و «شریح بن هانیء» اللذین یمثّلان مقدّمة الجیش وطلائعه، فمراده من هذا الکلام هو أنّ مقدّمة الجیش یجب علیها اجتناب التسرّع ولزوم العمل من موقع الانسجام والتجانس لئلاّ یدبّ فیهم الضعف والفتور.

ویبیّن الإمام علیه السلام فی التوصیة السادسة نمط وکیفیة الاستراحة اللیلیة للجیش ویقول: «وَإِذَا غَشِیَکُمُ اللَّیْلُ فَاجْعَلُوا الرِّمَاحَ کِفَّةً(1)» أی بصورة دائریة حول الجیش بحیث یکون الجیش فی الوسط.

وهذا هو الشیء المتداول فی التعالیم العسکریة فی العالم المعاصر، سواء فی میدان القتال أو فی غیره، بحیث یستدعی بعض أفراد الجیش لیقوم بواجب الحمایة اللیلیة ومهمّة الخفر والعمل علی مراقبة الأوضاع بالتناوب، سواءً فی المعسکرات أو فی الأماکن الحسّاسة والمراکز المهمّة داخل المدن، وبمحض الإحساس بالخطر،

ص:140

یجب علیهم إنذار القیادة وإخبارها بتفاصیل الحدث، وهذا هو ما یطلق علیه فی هذا العصر بقوی الحراسة.

وفی التوصیة السابعة والأخیرة یوجّه الإمام علیه السلام خطابه إلی جمیع أفراد الجیش بأن لا یغرقوا أثناء الاستراحة اللیلة فی نوم عمیق کما هو حال النائم فی بیته، ویقول: «وَلَا تَذُوقُوا النَّوْمَ إِلَّا غِرَاراً أَوْ مَضْمَضَةً» کما یتمضمض الإنسان بالماء جرعة بعد جرعة.

وهذا بالضبط کما ینتظر الشخص مسافراً أو ضیفاً عزیزاً یرید القدوم علیه لیلاً، فنراه لا ینام بشکل عمیق، بل تأخذه سِنة وینتبه، ثمّ یعود إلی النوم بشکل خفیف، ثمّ ینتبه أیضاً، فینبغی علی جیش الإسلام أن یکون کذلک فی استراحته اللیلیة فی مقابل العدوّ لئلاّ یباغته العدو ویُغیر علیه ویستطیع إنزال أکبر الضرر والخسائر فی صفوف الجیش، وهذا هو معنی تشبیه النوم بالغرار أو المضمضة حیث یدیر الشخص الماء فی فمه ولا یرتوی منه تماماً.

وطبعاً إنّ هذه النقاط السبعة الدقیقة فی بیان الإمام علیه السلام تمثّل توصیات لمقدِّمة الجیش وکیفیة حرکته باتّجاه المواجهة، وأمّا التوصیات والتعالیم التی تتّصل بمیدان الحرب والقتال، فقد سبق أن بیّنها الإمام علیه السلام فی الخطب والرسائل السابقة (انظر الخطبة 11 فی الجزء 1، ص 487، والخطبة 66 فی الجزء 3، ص 91 فصاعداً، والخطبة 124، الجزء 5، ص 257 فصاعداً).

***

ص:141

ص:142

ثمّ یؤکد الإمام علیه السلام فی هذه الرسالة کراراً أن لا یبتدیء جیش الإسلام بالقتال وأن لا یقتربوا من العدو بحیث یتصوّرون أنّهم یریدون أن یهجموا علیهم ولا یبتعد عنهم بحیث یتبادر إلی ذهن العدوّ أنّ هذا التباعد ناشیء من الضعف والجبن، ویوصی أیضاً بعدم إنهاک الجنود فی المسیر، فلابدّ من أخذ قسط من الراحة فی بدایة اللیل وفی أوقات السحر، وکذلک القیلولة فی وسط النهار حیث ترتفع درجات الحرارة و...، وهناک وصایا أخری فی هذه الرسالة کلّها تشیر إلی الروح العالیة للإمام علیه السلام وحبّه للصلح واستتباب الأمن وضرورة رعایة الأخلاق الإسلامیّة حتی فی مقابل العدوّ الغاشم.

***

ص:144

اتَّقِ اللّهَ الَّذِی لَابُدَّ لَکَ مِنْ لِقَائِهِ، وَلَا مُنْتَهَی لَکَ دُونَهُ. وَلَا تُقَاتِلَنَّ إِلَّا مَنْ قَاتَلَکَ. وَسِرِالْبَرْدَیْنِ، وَغَوِّرْ بِالنَّاسِ، وَرَفِّهْ فِی السَّیْرِ، وَلَا تَسِرْ أَوَّلَ اللَّیْلِ، فَإِنَّ اللّهَ جَعَلَهُ سَکَناً، وَقَدَّرَهُ مُقَاماً لَاظَعْناً، فَأَرِحْ فِیهِ بَدَنَکَ، وَرَوِّحْ ظَهْرَکَ. فَإِذَا وَقَفْتَ حِینَ یَنْبَطِحُ السَّحَرُ، أَوْ حِینَ یَنْفَجِرُ الْفَجْرُ، فَسِرْ عَلَی بَرَکَةِ اللّهِ. فَإِذَا لَقِیتَ الْعَدُوَّ فَقِفْ مِنْ أَصْحَابِکَ وَسَطاً، وَلَا تَدْنُ مِنَ الْقَوْمِ دُنُوَّ مَنْ یُرِیدُ أَنْ یُنْشِبَ الْحَرْبَ. وَلَا تَبَاعَدْ عَنْهُمْ تَبَاعُدَ مَنْ یَهَابُ الْبَأْسَ، حَتَّی یَأْتِیَکَ أَمْرِی، وَلَا یَحْمِلَنَّکُمْ شَنَآنُهُمْ عَلَی قِتَالِهِمْ، قَبْلَ دُعَائِهِمْ وَالْإِعْذَارِ إِلَیْهِمْ.

وعندما یبتدیء الإمام علیه السلام رسالته بالتوصیة بتقوی اللّه والتفکیر بالمعاد، فإنّه یترتّب علی ذلک آثار مختلفة، فإنّه من جهة یؤدّی إلی تطبیق وترجمة التعالیم والتوصیات الواردة فی هذه الرسالة بدقّة، ومن جهة أخری، بما أنّ محتوی هذه الرسالة والبرنامج العسکری للجیش هو الجهاد فی سبیل اللّه والسیر إلی اللّه، فإنّ التوصیة بالتقوی من شأنها أن تبعث الروحیة والمعنویة فی أفراد الجیش ویکونوا علی استعداد تام لمقاتلة العدوّ والتصدّی لقوی الانحراف والضلالة بشکل أقوی.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یشیر إلی عشر نقاط عسکریة فیما یتّصل بإرسال القوّات إلی میدان القتال وکیفیة مقاتلة الأعداء ومجابهة قوی الباطل والتی هی فی الحقیقة تعتبر من مقدّمات النزال فیما یخصّ الاستعداد للحرب، ویقول فی البدایة: «وَلَا تُقَاتِلَنَّ إِلَّا مَنْ قَاتَلَکَ».

هذا هو الدستور الأول فی تعالیم الإسلام العسکریة، ویبیّن روحیة الصلح وطلب السلم للإنسان المسلم الذی لا یحبّ البدء بالقتال، فما لم یبدأ العدوّ بالحرب والقتال فلا ینبغی للمسلمین أن یسبقوهم بالقتال، یقول القرآن الکریم فی هذا الصدد: «وَإِنْ جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَها وَتَوَکَّلْ عَلَی اللّهِ إِنَّهُ هُوَ السَّمیعُ الْعَلیمُ»(1).

ثمّ یشیر الإمام علیه السلام إلی الدستور الثانی والثالث والرابع ویقول: «وَسِرِ الْبَرْدَیْنِ(2) ، وَغَوِّرْ(3) بِالنَّاسِ، رَفِّهْ(4) فِی السَّیْرِ»، أی أنّ المسیر بالجیش ینبغی أن یتزامن مع الأجواء المناسبة فی وقت الصباح والعصر حیث یبرد الهواء نسبیاً فی هذین الوقتین، فیما تکون الاستراحة عند وقت الظهیرة حیث ترتفع حرارة الجو، ومن

ص:146

البدیهیّ أنّ السیر السریع والاستعجال فی لقاء العدوّ بدون ملاحظة حرارة الجوّ وبرودته ووقت الاستراحة من شأنه أن یثیر فی أفراد الجیش التعب والضعف وبالتالی عدم مقاومة العدو ومجالدته بالشکل المطلوب.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یشیر إلی الدستور الخامس والسادس من هذه التوصیات ویقول: «وَلَا تَسِرْ أَوَّلَ اللَّیْلِ، فَإِنَّ اللّهَ جَعَلَهُ سَکَناً، وَقَدَّرَهُ مُقَاماً لَاظَعْناً، فَأَرِحْ فِیهِ بَدَنَکَ، رَوِّحْ ظَهْرَکَ. فَإِذَا وَقَفْتَ حِینَ یَنْبَطِحُ(1) السَّحَرُ، أَوْ حِینَ یَنْفَجِرُ الْفَجْرُ، فَسِرْ عَلَی بَرَکَةِ اللّهِ».

وهذا الکلام إشارة إلی ما ذکره القرآن الکریم فی أکثر من مورد حیث یؤکّد علی أنّ اللّه تعالی جعل اللیل مصدراً للسکون والدعة والراحة: «فالِقُ الْإِصْباحِ وَجَعَلَ اللَّیْلَ سَکَناً»(2)، ومثل هذا المضمون ورد فی سورة یونس فی الآیة 67، وسورة القصص، الآیة 73، وسورة غافر، الآیة 61 وغیر ذلک من الآیات الشریفة.

وهنا ربّما یفرض هذا السؤال نفسه وهو أنّ القرآن الکریم ذکر حقیقة أنّ اللیل مصدر السکون والراحة للإنسان، فی حین أنّ الإمام علیه السلام تحدّث عن بدایة اللیل واستثنی وقت السحر.

والجواب علی هذا السؤال یتبیّن من خلال الإلتفات إلی هذه الحقیقة وهی أنّ المراد من اللیل جمیع ساعاته باستثناء السحر وهو الوقت القلیل من آخره، ویستفاد من التعالیم الإسلامیّة فی العبادات فیما یتصّل بصلاة اللیل أنّ آخر اللیل مستثنی من هذا الوقت، وهو وقت التنبه والیقظة والحرکة والجدیّة والاستغفار والتوبة، فلا یشمله مفهوم اللیل الذی جعله اللّه سکناً کما ورد فی الآیة الشریفة: «وَالْمُسْتَغْفِرِینَ بِالْأَسْحَارِ»(3).

ص:147

وعندما یؤکّد الإمام علیه السلام علی أوّل اللیل، فالظاهر أنّ الکثیر من الناس عندما یبتدئون بعمل معین وقت العصر، فإنّهم یستمرّون بالعمل إلی ساعات من اللیل، فیقول الإمام علیه السلام: عندما یبتدیء اللیل توقّف عن المسیر، وقف للصلاة، ثمّ علیک بأخذ قسط من الراحة.

وذهب بعض شرّاح نهج البلاغة إلی أنّ جملة «رَوِّحْ ظَهْرَکَ» إشارة إلی لزوم إراحة الخیل والجمال التی یطلق علیها بالظهر لمناسبة الرکوب، وذهب البعض الآخر إلی أنّه إشارة إلی الجمال المحمّلة بما یحتاجه الجیش من المؤن ولوازم السفر، ولکن لا مانع من أن یکون المراد کلا هذین الأمرین.

وینبغی الالتفات إلی أنّ أحد معانی «الظهر» الحیوانات التی یحمل علیها الإنسان لوازمه وحاجاته أویستخدمها للرکوب أیضاً، وأمّا ما ذهب بعض شرّاح نهج البلاغة إلی أنّ معنی الظهر یختصّ بالإبل التی تحمل المؤن، أو بالخیل التی یرکب علیها الإنسان، فلا وجه له.

ثمّ یشیر الإمام علیه السلام إلی الأمر السابع والثامن والتاسع من هذه التوصیات ویقول:

«فَإِذَا لَقِیتَ الْعَدُوَّ فَقِفْ مِنْ أَصْحَابِکَ وَسَطاً، وَلَا تَدْنُ مِنَ الْقَوْمِ دُنُوَّ مَنْ یُرِیدُ أَنْ یُنْشِبَ(1) الْحَرْبَ. وَلَا تَبَاعَدْ عَنْهُمْ تَبَاعُدَ مَنْ یَهَابُ الْبَأْسَ، حَتَّی یَأْتِیَکَ أَمْرِی».

عندما یقف قائد الجیش فی الوسط والمحور من القوّات العسکریة فإنّ ذلک من شأنه أن یمنح أفراد الجیش قوّة وعزماً واستقامة فی مواجهة العدو، ومن جهة أخری یتیح له إیصال أوامره وتوصیاته إلی أفراد الجیش کافّة.

وفی الدستور العاشر یقول الإمام علیه السلام: «وَلَا یَحْمِلَنَّکُمْ شَنَآنُهُمْ(2) عَلَی قِتَالِهِمْ، قَبْلَ

ص:148

دُعَائِهِمْ وَالْإِعْذَارِ(1) إِلَیْهِمْ»، أی أنّ حالة العداء والبغض والکراهیة للعدو لا ینبغی أن تکون الدافع علی قتالهم قبل الإعذار ودعوتهم للصلاح وإتمام الحجّة علیهم.

ص:150

ص:152

وَقَدْ أَمَّرْتُ عَلَیْکُمَا وَعَلَی مَنْ فِی حَیِّزِکُمَا مَالِکَ بْنَ الْحَارِثِ الْأَشْتَرَ، فَاسْمَعَا لَهُ وَأَطِیعَا، وَاجْعَلَاهُ دِرْعاً وَمِجَنّاً، فَإِنَّهُ مِمَّنْ لَایُخَافُ وَهْنُهُ وَلَا سَقْطَتُهُ وَلَا بُطْؤُهُ عَمَّا الْإِسْرَاعُ إِلَیْهِ أَحْزَمُ، وَلَا إِسْرَاعُهُ إِلَی مَا الْبُطْ ءُ عَنْهُ أَمْثَلُ.

والنقطة الأخری فی هذه توصیة أنّ الإمام علیه السلام ذکر فیها أربع خصوصیات یتمتّع بها مالک الأشتر، بحیث إنّ القائد العسکری لو اجتمعت فیه هذه الخصال فإنّه یکون جدیراً بالقیادة ولائقاً بإمرة الجیش:

1. أن لا یشعر بالضعف والوهن فی مقابل هجوم العدوّ والظروف الصعبة التی یفرضها الواقع العسکری علیه، بل یتحلّی بالجرأة والاستقامة کالجبل الراسخ أمام العواصف العاتیة.

2. أن لا یخطیء فی الحسابات العسکریة بل یأخذ بنظر الاعتبار جمیع المواقع لقوّاته وقوّات العدو ویتحرّک وفقاً لما یملیه علیه الواقع المیدانی لإحراز النصر علی العدو.

3. إنّ الدقائق وحتی اللحظات ربّما تکون مصیریة فی حسم المعرکة وإحراز النصر، وینبغی للقائد أن یتحرّک بدقّة وبسرعة تامة فی الوقت المناسب دون أدنی تأخیر أو استعجال، فالقائد الفذ یجب أن یعرف هذه اللحظات والدقائق المصیریة ویتحرّک وفقاً لهذه الخبرة والتجربة المیدانیة.

4. وقد تأتی لحظات فی میدان القتال یکون فیها التباطؤ والتمهّل أفضل من العجلة والتسرّع، مثلاً عندما یتربّص أفراد الجیش فی الکمین لإیقاع العدو فی المصیدة، فلو تسرّعوا فی إیقاعه فربّما یفلت من المصیدة ویحسّ بوجود کمین له، ففی مثل هذه الموارد ینبغی التعامل مع الحدث بأعصاب باردة.

ومعلوم أنّ القائد الذی یتمتّع بهذه السمات الأربع هو قائد فذّ ولائق لتسنّم قیادة الجیش وإحراز النصر، وهذه هی الصفات التی کان مالک الأشتر یتمتّع بها مضافاً إلی الصفات الأخری أیضاً.

المرقم 53 من نهج البلاغة وهو الکتاب المعروف بعهد مالک الأشتر، وهنا نشیر فقط إشارة موجزة إلی بعض صفاته وخصائصه الکریمة.

یتحدّث ابن أبی الحدید فی نهایة هذه الرسالة تحت عنوان «نُبَذٌ مِنَ الأقْوالِ الْحَکیمَةِ» عن بعض المسائل المتعلّقة بالإدارة وتدبیر أمور المجتمع، ونقل فی هذا المجال کلمات عن شخصیّات متعدّدة، ثم قال فی ختام کلامه: لقد جمع أمیرالمؤمنین علیه السلام من أصناف الثناء والمدح ما فرّقه هؤلاء فی کلماتهم بکلمة واحدة فی الأشتر وهی قوله: «لا یُخَافُ وَهْنُهُ وَلَا سَقْطَتُهُ وَلَا بُطْؤُهُ عَمَّا الْإِسْرَاعُ إِلَیْهِ أَحْزَمُ، وَلَا إِسْرَاعُهُ إِلَی مَا الْبُطْ ءُ عَنْهُ أَمْثَلُ».

وفی ذیل هذا الکتاب یقول: وقد روی المحدّثون حدیثاً یدلّ علی فضیلة عظیمة للأشتر رحمه اللّه، وهی شهادة قاطعة من النبیّ بأنّه مؤمن. وذلک عندما کان أبوذرّ فی الربذة وقد حان أجله وکانت زوجته قد احتارت فی أمر موته وتجهیزه وغسله ودفنه وهی تری نفسها وحیدة فی الصحراء القاحلة، فقال أبوذر لها: ما یبکیکِ، فقالت: ما لی لا أبکی وأنت تموت فی فلاة من الأرض.. فقال: أبشری ولا تبکی فإنّی سمعت رسول اللّه صلی الله علیه و آله یقول: «لا یموت بین امرأین مسلمین ولدان أو ثلاثة فیصبران ویحتسبان فیریان النار أبداً» ّ وسمعت أیضاً رسول اللّه صلی الله علیه و آله: لیموتن أحدکم بفلاة من الأرض یشهده عصابة من المؤمنین، ولیس من أولئک النفر أحد إلّاوقد مات فی قریة وجماعة وأنا لا أشک فی ذلک الرجل، واللّه ما کذبت ولا کُذبت، فانظری الطرق.

قالت ام ذرّ: قلت: أنّی وقد ذهب الحاجّ وتقطّعت الطرق! فقال: اذهبی فتبصّری، قالت: فکنت أشتدّ إلی الکثیب، فأصعد فانظر، ثم أرجع إلیه فأمرّضه، فبینا أنا وهو علی هذه الحال إذ أنا برجال علی رکابهم کأنّهم الرَّخم تخبّ بهم رواحلهم، فأسرعوا إلیَّ حتّی وقفوا علیَّ وقالوا: یا أمة اللّه! ما لکِ؟ فقلت: امرء من المسلمین یموت تکفّنونه؟ قالوا: ومن هو؟ قلت: أبوذرّ، قالوا: صاحب رسول اللّه صلی الله علیه و آله؟

ص:155

قلت: نعم، ففدّوه بآبائهم واُمهاتهم، وأسرعوا إلیه حتّی دخلوا علیه، فقال لهم:

أبشروا، فإنّی سمعت رسول اللّه صلی الله علیه و آله یقول: لنفر أنا فیهم: لیموتنّ أحدکم بفلاة من الأرض یشهده عصابة من المؤمنین، ولیس من أولئک النفر أحد إلّاوقد هلک فی قریة وجماعة، واللّه ما کذبت ولا کُذّبت، ولو کان عندی ثوب یسعنی کفناً أو لامرأتی لم اکفّن إلّافی ثوب لی أو لها، وأنی أنشدکم اللّه ألّا یکفّننی رجل منکم کان أمیراً أو عریفاً أو بریداً أو نقیباً!

قالت: ولیس فی أولئک النفر أحد إلّاوقد قارف بعض ما قاله، إلّافتیً من الأنصار قال: أنا اکفّنک یاعمّ فی ردائی هذا، وفی ثوبین معی فی عیبتی من غزل امّی، فقال أبوذرّ: أنت تکفّننی، فمات فکفّنه الأنصاریّ وغسّله النفر الذین حضروه وقاموا علیه ودفنوه....

ثم ینقل ابن أبی الحدید عن ابن عبدالبرّ فی کتاب «الاستیعاب»، أنّ تلک الجماعة حضروا فجأة بعد وفاة أبی ذرّ وکان من جملتهم «حجر بن عدیّ» و «مالک الأشتر» وحجر بن عدیّ هو الذی قتله معاویة وکان من کبار رموز الشیعة ورجالهم(1).

وهذا الحدیث الشریف یدلّ دلالة واضحة علی عظمة أبی ذرّ وکذلک مالک الأشتر، وسیأتی لاحقاً تفصیل أکثر عن هذه الشخصیة الإسلامیّة العظیمة والذی یعدّ من أخلص أصحاب الإمام أمیرالمؤمنین علیّ علیه السلام وقد ذکره الإمام فی أربعة مواضع أخری من «نهج البلاغة»، منها ما ورد فی الکتاب 34 و 38 و الکلمات القصار 443 وذیل الکتاب 53 (عهد مالک الأشتر) الذی سوف یأتی تفصیل ذلک لاحقاً إن شاءاللّه.

الأول، یعنی شریح بن هانیء، یقول ابن عبدالبر فی «الاستیعاب»: کان من الأشخاص الذین أدرکوا الجاهلیة والإسلام وهو من صحابة النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله ومن کبار أصحاب الإمام علیّ صلی الله علیه و آله وأنصاره المقرّبین الذین رافقوا الإمام فی جمیع میادین الحرب(1).

وذکر الذهبی فی تاریخه: وفی سنة ثمان وسبعین ولّی الحجاج عبیداللّه بن أبی بکرة سجستان فوجّه أبابرذعة، فأخذ علیه (علی شریح) المضیق، وقتل شریح بن هانیء، وقال القاسم بن مخیمرة: ما رأیت حارثیاً أفضل من شریح بن هانیء(2).

أمّا بالنسبة لزیاد بن النظر القائد الثانی من قادة جیش الإمام علیه السلام فالمرحوم المحقّق النمازی الشاهرودی یقول عنه فی «مستدرک علم رجال الحدیث»: کان من أرکان أصحاب أمیرالمؤمنین علیه السلام أمّره أمیرالمؤمنین علی مذحج والأشعریین وأوصاه بوصایا، فقال: أوصیت یاأمیرالمؤمنین حافظاً لوصیّتک مؤدّباً بأدبک، یری الرشد فی نفاذ أمرک والغیّ فی تضییع عهدک، فبعث أمیرالمؤمنین مع شریح ابن هانیء اثنی عشر ألفاً علی مقدّمته، فلما سارا اختلفا وکتب کلّ منهما إلیه یشکو صاحبه.

ویقول الطبری فی تاریخه أنّه علیه السلام قال للأشتر: اجعل علی میمنتک زیاداً، وعلی میسرتک شریحاً.. وارسال أمیرالمؤمنین علیه السلام إیّاه للاحتجاج مع الخوارج. وأضاف:

ویستفاد من ذلک کلّه علمه وکماله ودیانته وعدالته(3).

***

ص:157

ص:158

والمعنویة، وتتضمن بعض ما ورد فی هذه الرسالة القیمة من توصیات أخلاقیة، مع أنّ هذه التعالیم المعاصرة لم تترجم علی أرض الواقع العملی إطلاقاً.

وسنلاحظ أنّ الإمام علیه السلام یؤکّد کثیراً علی رعایة النساء وأن لا یلحق بهنّ أیّ ضرر أو أذی حتّی لو شتمن أفراد الجیش الإسلامی، ونطقن بکلمات لا مسؤولة عن قادة الإسلام، وفی هذه التوصیات والإرشادات نری أنّ أول ما یؤکّد الإمام علیه السلام علیه هو أن لا یبتدیء أصحابه بالقتال والحرب، وهذه التوصیة نراها فی توصیات الإمام علیه السلام لأصحابه وأتباعه.

***

ص:160

لَا تُقَاتِلُوهُمْ حَتَّی یَبْدَءُوکُمْ، فَإِنَّکُمْ بِحَمْدِ اللّهِ عَلَی حُجَّةٍ، وَتَرْکُکُمْ إِیَّاهُمْ حَتَّی یَبْدَؤُوکُمْ حُجَّةٌ أُخْرَی لَکُمْ عَلَیْهِمْ. فَإِذَا کَانَتِ الْهَزِیمَةُ بِإِذْنِ اللّهِ فَلَا تَقْتُلُوا مُدْبِراً، وَلَا تُصِیبُوا مُعْوِراً، وَلَا تُجْهِزُوا عَلَی جَرِیحٍ، وَلَا تَهِیجُوا النِّسَاءَ بِأَذًی، وَإِنْ شَتَمْنَ أَعْرَاضَکُمْ، وَسَبَبْنَ أُمَرَاءَکُمْ، فَإِنَّهُنَّ ضَعِیفَاتُ الْقُوَی وَالْأَنْفُسِ وَالْعُقُولِ؛ إِنْ کُنَّا لَنُؤْمَرُ بِالْکَفِّ عَنْهُنَّ وَإِنَّهُنَّ لَمُشْرِکَاتٌ؛ وَإِنْ کَانَ الرَّجُلُ لَیَتَنَاوَلُ الْمَرْأَةَ فِی الْجَاهِلِیَّةِ بِالْفَهْرِ أَوِ الْهِرَاوَةِ فَیُعَیَّرُ بِهَا وَعَقِبُهُ مِنْ بَعْدِهِ.

فلا یبعد أن یکون هذا الکلام صحیحاً.

وعلی أیّة حال فالإمام علیه السلام فی هذه الرسالة یؤکّد علی خمسة أمور:

الأوّل: یقول علیه السلام: «لَا تُقَاتِلُوهُمْ حَتَّی یَبْدَءُوکُمْ، فَإِنَّکُمْ بِحَمْدِاللّهِ عَلَی حُجَّةٍ، وَتَرْکُکُمْ إِیَّاهُمْ حَتَّی یَبْدَؤُوکُمْ حُجَّةٌ أُخْرَی لَکُمْ عَلَیْهِمْ»، فأنتم من أتباع إمام یتفق علی مشروعیته وحقانیته الباری تعالی وجمیع المؤمنین، فلا یکون بدؤکم بالقتال حجّة لهم ضدّکم، وترککم لهم حتی یکون البادیء هو العدو یمّثل حجّة أخری تدعم موقفکم ومشروعیتکم وحقانیتکم.

وهذه التوصیة قد تقدّم بها النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله أیضاً لجیش الإسلام وکانت نتیجة ذلک کما بیّنه الإمام علیه السلام فی هذا الکلام أنّ جیش الإسلام یمتلک حجتّین وبرهانین ضدّ العدو، الأوّل أنّه تابع للنبیّ الأکرم أو الإمام الذی یتمتّع بمشروعیة وحقانیة تقوم علی أساس الموازین الصحیحة والمنطقیة، والآخر أنّ العدو عندما یبتدیء الحرب والقتال یقدّم عملیّاً دلیلاً آخر ضدّه، لأنّه یکون سبباً فی قتل الأبریاء والسعی فی إشعال نار الفتنة وإیجاد الفساد فی الأرض وبالتالی یکون مصداقاً لمن حارب اللّه ورسوله، لأنّ کلّ شخص جرّد السلاح علی الأبریاء من الناس وسفک الدماء، فهو محارب، وحینئذٍ سیکون مشمولاً للآیة الشریفة: «إِنَّما جَزَآءُ الَّذینَ یُحارِبُونَ اللّهَ وَرَسُولَهُ وَیَسْعَوْنَ فِی الْأَرْضِ فَساداً...»(1).

ومضافاً إلی ذلک یکون مصداقاً للآیة الشریفة: «فَمَنِ اعْتَدی عَلَیْکُمْ فَاعْتَدُوا عَلَیْهِ بِمِثْلِ مَا اعْتَدی عَلَیْکُمْ»(2).

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یتحدّث عن ثلاث توصیات مهمّة فی هذه المجال ویقول:

«فَإِذَا کَانَتِ الْهَزِیمَةُ بِإِذْنِ اللّهِ فَلَا تَقْتُلُوا مُدْبِراً، وَلَا تُصِیبُوا مُعْوِراً(3) ، وَلَا

ص:162

تُجْهِزُوا(1) عَلَی جَرِیحٍ».

إنّ هذه التوصیات الثلاثة تتّسم بالطابع الأخلاقی بشکل کامل لأنّ الغرض من الحرب هو کسر مقاومة العدو والتصدّی لحرکته، لا مجرّد الانتقام، فالشخص الذی فرّ من المیدان وترک القتال فلا معنی لقتله، وکذلک الشخص العاجز الذی عجز عن المقاومة فإنّ الاجهاز علیه وقتله یتنافی مع المثل الإنسانیة والقیم الأخلاقیة، کالشخص الذی فقد سلاحه فی المعرکة أو عجز عن القتال وحمل السلاح ضدّ الجیش الإسلامی، فلا یمثّل خطراً علی أفراد الجیش، ومن هذا القبیل الجریح الذی سقط ولم تبق له قدرة علی المقاومة والقتال، فالإجهاز علی مثل هؤلاء یتقاطع مع المبادیء الإنسانیة.

ویثیر العلّامة التستری فی شرح نهج البلاغة هذا السؤال هنا، وهو أنّه یستفاد من بعض الروایات کالروایة التی ینقلها الکلینی فی (الجزء الخامس من الکافی) أنّ الإمام علیّ علیه السلام أصدر مثل هذا الأمر فی معرکة الجمل وأصدر أمراً بخلافه فی معرکة صفّین وأذن بقتل الهاربین والمجروحین.

ولکن ورد فی روایة أخری الجواب عن هذا السؤال، فالإمام الصادق علیه السلام یقول:

«لَیْسَ لِأَهْلِ الْعَدْلِ أَنْ یَتْبَعُوا مُدْبِراً وَلَا یَقْتُلُوا أَسِیراً وَلَا یُجْهِزُوا عَلَی جَرِیحٍ وَهَذَا إِذَا لَمْ یَبْقَ مِنْ أَهْلِ الْبَغْیِ أَحَدٌ وَلَمْ یَکُنْ لَهُمْ فِئَةٌ یَرْجِعُونَ إِلَیْهَا، فَإِذَا کَانَ لَهُمْ فِئَةٌ یَرْجِعُونَ إِلَیْهَا فَإِنَّ أَسِیرَهُمْ یُقْتَلُ وَمُدْبِرَهُمْ یُتْبَعُ وَجَرِیحَهُمْ یُجْهَزُ عَلَیْهِ»(2).

وخلاصة الکلام أنّ رعایة هذه المبادیء الإنسانیة والقیم الأخلاقیة فی الحرب، ترتبط فی موارد یکون جیش العدو قد مُنیّ بالهزیمة وتبعثرت قواه وقدراته القتالیة

ص:163

ولا یحتمل فی شأنه العودة إلی الحرب والهجوم مرّة أخری، ونعلم أنّ العدو فی معرکة الجمل کان قد مُنی بالهزیمة بحیث لا یحتمل أن یعود للقتال مرّة أخری.

ویواصل الإمام علیه السلام کلامه ویتعرّض لبیان التوصیة الخامسة حیث یقول: «وَلَا تَهِیجُوا النِّسَاءَ بِأَذًی، وَإِنْ شَتَمْنَ أَعْرَاضَکُمْ، وَسَبَبْنَ أُمَرَاءَکُمْ».

ویبیّن الإمام علیه السلام بعد ذلک علّة هذه التوصیة ویقول: «فَإِنَّهُنَّ ضَعِیفَاتُ الْقُوَی وَالْأَنْفُسِ وَالْعُقُولِ».

بما أنّ النساء یفقدن القدرة علی القتال والمواجهة العسکریّة، فذلک من شأنه أن یکرّس الحقد فی قلوبهنّ فینطلقن بالسبّ والشتم للتنفیس عن هذا الحقد وإبراز العداء للطرف المقابل، وبما أنّ النسوة یتمتّعن بنفس ضعیفة وعقل ضعیف فستکون ترجمة انتقامهنّ من خلال السبّ والشتم والکلمات البذیئة، ولذلک لا ینبغی علی ذوی العقل والحجی أن یردّوا علیهنّ بالمثل ویطلقوا ألسنتهم بالسبّ والشتم أیضاً، والمفروض أن یسمحوا لهنّ بتفریغ شحنات الغضب والحقد المکبوت من خلال السبّ والشتم حتّی تهدأ نفوسهنّ وتسکن عواطفهنّ، ومعلوم أنّ مواجهة مثل هذه النسوة بکلام مماثل فی مقابل کلماتهنّ من شأنه أن یثیر فی أنفسهنّ العداوة والبغضاء أکثر ویهیج انفعالهنّ ضدّهم وربّما یدفعهنّ إلی الکفر.

ثم یشیر الإمام علیه السلام إلی سیرة الرسول الأکرم صلی الله علیه و آله وسنّته فی مقابل نساء المشرکین ویقول: «إِنْ کُنَّا لَنُؤْمَرُ بِالْکَفِّ عَنْهُنَّ وَإِنَّهُنَّ لَمُشْرِکَاتٌ» أی فی زمان النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله.

ثمّ یشیر الإمام علیه السلام إلی نقطة ثالثة فی هذ المجال ویقول: «وَإِنْ کَانَ الرَّجُلُ لَیَتَنَاوَلُ الْمَرْأَةَ فِی الْجَاهِلِیَّةِ بِالْفَهْرِ(1) أَوِ الْهِرَاوَةِ(2) فَیُعَیَّرُ بِهَا وَعَقِبُهُ(3) مِنْ بَعْدِهِ».

ص:164

فإذا کان الناس فی عصر الجاهلیة یقفون هذا الموقف من المرأة، وعندما یؤمر المسلمون بحفظ النفس وعدم الانفعال فی مقابل المشرکین، ففی عصر ظهور الإسلام وفی مقابل النسوة المسلمات الجاهلات یکون من الضروریّ ضبط النفس واللسان بطریق أولی.

وعندما یأمر الإمام علیه السلام أفراد جیشه بهذا الأمر الأخلاقی فی مقابل النساء، فإنّه بنفسه قد سبق الآخرین بالعمل بهذه التوصیة وتجسیدها علی أرض الواقع، فقد ورد فی تاریخ معرکة الجمل أنّه عندما انتصر الإمام علیّ علیه السلام وجیشه علی المتمرّدین والناکثین، وبینما کان علیه السلام یسیر فی أزقّة البصرة، کانت زوجة عبداللّه بن خلف (أحد رجال البصرة المعروفین) واقفة أمام باب بیتها فالتفتت للإمام وقالت: «یا قاتِلَ الْأحِبَّةِ لا مَرْحَباً بِکَ أیْتَم اللّهُ مِنْکَ وَلَدَکَ کَما أیْتَمْتَ بَنی عَبْدِاللّهِ بْنِ خَلَف» فلم یرد علیه السلام علیها، ولکنّه وقف وأشار إلی ناحیة من دارها، ففهمت إشارته، فسکتت وانصرفت، وکانت قد سترت عندها عبداللّه بن الزبیر ومروان بن الحکم، فأشار إلی الموضع الذی کانا فیه، أی لو شئت أخرجتهما! فلمّا فهمت انصرفت، وکان الإمام علیه السلام حلیماً کریماً(1).

زوجات النبیّ قد عملت علی إشعال نیران هذه الحرب الضروس، وهذا یشیر إلی أنّ الإمام علیه السلام کان ناظراً لمثل هذه المرأة التی انحرفت عن مسارها الصحیح وأضحت آلة بید الانتهازیین والعاملین فی الشأن السیاسی کطلحة والزبیر وهو الأمر الذی أدّی إلی سفک دماء آلاف المسلمین، وبعد أن خمدت نیران الحرب قام الإمام علیه السلام بإرسال هذه المرأة بغایة التکریم احتراماً للنبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله مع أخیها وجماعة من الحرس إلی المدینة.

وفی الرسالة مورد البحث أیضاً یتحدّث الإمام علیه السلام عن النسوة اللاتی یفتحن أفواههنّ بالسبّ والشتم وینطلقن من مواقع الانفعال ومواجهة جنود الإسلام بکلمات بذیئة، ویصفهنّ بأنّهن ضعاف العقول والنفوس.

فلو أخذنا بنظر الاعتبار القرائن الحالیة والمقالیة فی مثل هذه الموارد، فسوف یتبیّن الجواب عن هذه الإشکالات وعلامات الاستفهام.

ولذلک ورد فی الحدیث الشریف عن الإمام الباقر علیه السلام فی کتاب أصول الکافی أنّه قال بعد الإشارة إلی وجود العیب والنقص فی طائفة من النسوة: «إِلَّا الْمُسْلِمَاتُ مِنْهُنَّ»(1).

وفی آخر عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال: «الاِمْرَأَةُ الصَّالِحَةُ خَیْرٌ مِنْ أَلْفِ رَجُلٍ غَیْرِ صَالِح»(2).

وجاء فی حدیث مفصّل عن الإمام الصادق علیه السلام فی کتاب الکافی تقسیماً جلیّاً للنساء، حیث یقرّر الإمام الصادق علیه السلام أنّ فئة من النسوة سبب لسعادة الرجال، وفئة أخری منهنّ یورثن الندم والخسران یقول: «فَمَنْ یَظْفَرْ بِصَالِحِهِنَّ یَسْعَدْ وَمَنْ یُغْبَنْ فَلَیْسَ لَهُ انْتِقَام»(3).

ص:166

وهذه الروایات الثلاث المذکورة أعلاه، وکذلک روایات أخری فی هذا الباب من کتاب الکافی (باب أصناف النساء) تشکل قرینة واضحة علی ما اخترناه من تفسیر کلام الإمام علیّ علیه السلام فی نهج البلاغة فیما یتّصل بخصال النساء وأخلاقهنّ.

إلّا ما وافق الکتاب والسنّة، وکان معاویة یستعمل خلاف الکتاب والسنّة کما یستعمل الکتاب والسنّة، ویستعمل جمیع المکائد حلالها وحرامها، ویسیر فی حروبه بسیرة ملک الهند إذا لاقی کسری، وسیرة خاقان إذا لا قی رتبیل، وعلیّ یقول فی حروبه: «لا تبدأوهم بالقتال حتی یبدأوکم، ولا تتبعوا مدبراً ولا تجهزوا علی جریح ولا تفتحوا باباً مغلقاً» هذه سیرته فی ذی الکلاع وأبی الأعور السلمی وعمرو بن العاص وحبیب بن مسلمة وفی جمیع الرؤساء، کسیرته فی الحاشیة والحشو والاتّباع والسفلة، وأصحاب الحروب إن قدروا علی البیات بیّتوا وإن قدروا علی رضخ الجمیع بالجندل وهم نیام فعلوا، وإن أمکن ذلک فی طرفة عین لم یؤخروه إلی ساعة، وإن کان الحرق أعجل من الغرق لم یقتصروا علی الغرق ولم یؤخّروا الحرق إلی وقت الغرق، وإن أمکن الهدم لم یتکلّفوا الحصار، ولم یدعوا أن نصبوا المجانیق والعرادات، والنقب والتسریب والدبابات والکمین، ولم یدعوا دسّ السموم ولا التضریب بین الناس بالکذب وطرح الکتب فی عساکرهم بالسعایات وتوهیم الأمور ویجاش بعض من بعض وقتلهم بکلّ آلة وحیلة، وکیف وقع القتل، وکیف دارت بهم الحال، فمن اقتصر من التدبیر علی ما فی الکتاب والسنّة کان قد منع نفسه الطویل العریض من التدبیر وما لا یتناهی من المکائد، والکذب أکثر من الصدق، والحرام أکثر من الحلال.

فعلیّ علیه السلام کان ملجماً بالورع عن جمیع القول إلی ما هو للّه رضی، وممنوع الیدین من کلّ بطش إلّاما هو للّه رضی، ولا یرضی الرضا إلّافیما یرضاه اللّه ویحبّه، ولا یری الرضا إلّافیما دلّ علیه الکتاب والسنّة، دون ما یقول أصحاب الدهاء والنکراء والمکائد والآراء، فلما أبصرَت العوامّ کثرة غرائب معاویة ظنّوا بقصر عقولهم وقلّة علومهم أنّ ذلک من رجحان عند معاویة ونقصان عند علیّ علیه السلام(1).

والنقطة المهمّة هنا والتی لا ینبغی الغفلة عنها، هی أنّ الإمام علیّ علیه السلام وجمیع

ص:168

الأولیاء الإلهیین کانوا یهدفون فی سلوکیاتهم فی الشأن السیاسیّ والاجتماعیّ إلی حفظ القیم والمثل الإنسانیة، ویرجّحونها حتّی علی النصر فی میدان القتال، لأنّ مثل هذا النصر علی العدو مؤقّت، بینما القیم والمثل الإنسانیة باقیة، فلو نظرنا من هذه الزاویة إلی منهج الأنبیاء والأولیاء فسیتبیّن الجواب عن الکثیر من الأسئلة وعلامات الإستفهام فی هذا المجال.

علی سبیل المثال یتساءل البعض: لماذا لم یقتل الإمام علیّ علیه السلام عمرو بن العاص وبسر بن أرطاة عندما تمکّن منهما وکان قادراً علی أن یخلّص المجتمع الإسلامی من وجودهما، لمجرّد أنّ هذین الرجلین کشفا عن عورتهما؟

الجواب: إنّ الإمام علیّ علیه السلام یری أنّ حفظ القیم الأخلاقیة فی هذه الأمور أولی من قتل العدو، وربّما لا یستطیع الکثیر من الناس تحمّل مثل هذا الموقف وحفظ التعالیم الإلهیّة والإنسانیة من موقع الوعی والالتزام.

وفی عالمنا المعاصر نسمع الکثیر من لزوم حفظ القیم والمبادیء الإنسانیة فی میادین الحرب، ولکن الکثیر من الأسلحة التی تعتبر من جملة الأسلحة الممنوعة والمحرمة دولیاً، وقد صدر المنع من استخدامها ضدّ المدنیین ومنع التعامل غیر الإنسانی مع الأسری، ولکننا نری مراراً فی تاریخنا المعاصر عدم الالتزام بأیّ من هذه القوانین فی حالات الحرب من قبیل استخدام أسلحة الدمار الشامل کالقنابل الذرّیة والأسلحة الکیمیاویة ضد المدنیین والعزّل من الناس وتعذیب الأسری بمختلف صنوف العذاب، ویمکن القول إنّ مثل هذه الأعمال تصدر من قِبل الفئات والجهات التی تدّعی الدفاع عن حقوق الإنسان أکثر من الفئات التی لا تعترف بها، وهذا بذاته یعتبر عملاً شنیعاً ومنکراً، لأنّ الإنسان عندما یدّعی الدفاع عن القیم وحقوق الإنسان ثمّ یرتکب خلاف ذلک علی مستوی العمل والطبیق، فهذا یعنی النفاق، وأنّ مثل هؤلاء الأشخاص هم منافقون.

***

ص:169

ص:170

إلی مدیات قصوی أکثر بکثیر من الماضی.

علی سبیل المثال؛ نری أنّ الحرب العالمیة قد انتهت قبل عقود من الزمان ولکن لحدّ الآن یوجد الملایین من المعلولین والمتضرّرین من هذه الحرب فی مختلف بلدان العالم.

***

ص:172

اللَّهُمَّ إِلَیْکَ أَفْضَتِ الْقُلُوبُ، وَمُدَّتِ الْأَعْنَاقُ، وَشَخَصَتِ الْأَبْصَارُ، وَنُقِلَتِ الْأَقْدَامُ، وَأُنْضِیَتِ الْأَبْدَانُ. اللَّهُمَّ قَدْ صَرَّحَ مَکْنُونُ الشَّنَآنِ، وَجَاشَتْ مَرَاجِلُ الْأَضْغَانِ. اللَّهُمَّ إِنَّا نَشْکُو إِلَیْکَ غَیْبَةَ نَبِیِّنَا، وَکَثْرَةَ عَدُوِّنَا، وَتَشَتُّتَ أَهْوَائِنَا «رَبَّنَا افْتَحْ بَیْنَنا وَبَیْنَ قَوْمِنا بِالْحَقِّ، وَأَنْتَ خَیْرُ الْفاتِحِینَ».

وهذا إشارة إلی أنّ الهدف النهائی للحرب مع قوی الباطل هو طلب رضا اللّه تعالی، وأننا فی کلّ خطوة نخطوها فی هذا الطریق، فهی من أجلک وباتّجاهک.

أجل، فالمجاهدون المسلمون یهدفون من جمیع أعمالهم وبرامجهم نیل رضا اللّه تعالی وامتثال أمره، ولذلک یقول القرآن الکریم:

«ما کانَ لِأَهْلِ الْمَدینَةِ وَمَنْ حَوْلَهُمْ مِّنَ الْأَعْرابِ أَنْ یَتَخَلَّفُوا عَنْ رَّسُولِ اللّهِ وَلا یَرْغَبُوا بِأَنْفُسِهِمْ عَنْ نَفْسِهِ ذلِکَ بِأَنَّهُمْ لا یُصیبُهُمْ ظَمَأٌ وَلا نَصَبٌ وَلا مَخْمَصَةٌ فِی سَبیلِ اللّهِ وَلا یَطَؤُنَ مَوْطِئاً یَغیظُ الْکُفّارَ وَلا یَنالُونَ مِنْ عَدُوٍّ نَیْلاً إِلاّ کُتِبَ لَهُمْ بِهِ عَمَلٌ صالِحٌ إِنَّ اللّهَ لا یُضیعُ أَجْرَ الْمُحْسِنینَ * وَلا یُنْفِقُونَ نَفَقَةً صَغیرَةً وَلا کَبیرَةً وَلا یَقْطَعُونَ وادِیاً إِلاّ کُتِبَ لَهُمْ لِیَجْزِیَهُمُ اللّهُ أَحْسَنَ ما کانُوا یَعْمَلُونَ»(1).

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام فی سیاق هذا الدعاء یشیر إلی الباعث لهذه الحرب لدی العدو لیعلم أفراد الجیش الإسلامی بحقیقة الأمر فیکونوا علی بیّنة من مواقعهم وغایاتهم ویقول: «اللَّهُمَّ قَدْ صَرَّحَ مَکْنُونُ الشَّنَآنِ، وَجَاشَتْ(2) مَرَاجِلُ(3) الْأَضْغَانِ(4)».

وهذا إشارة إلی أنّ عناصر الحقد والبغضاء لدی هؤلاء الأعداء، والتی بقیت مکبوتة منذ زمان الجاهلیة وصدر الإسلام بسبب ما حقّقه النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله من النصر المؤزّر علیهم، قد تجلّت وظهرت فی هذا الوقت، لأنّهم وإن أظهروا الإسلام وادّعوا الإیمان حسب الظاهر، ولکنّهم مازالوا یخفون الحقد والعداوة فی قلوبهم وقد وجد هؤلاء المنافقون الأرضیة الخصبة بعد رسول اللّه صلی الله علیه و آله لإبراز حقدهم الدفین وإظهار ضغائنهم ضدّ الإسلام والمسلمین.

فمن ینکر أن معاویة وهو ابن أبی سفیان العدو الأوّل للنبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله وابن هند

ص:174

المعروفة بآکلة الأکباد، وأنصاره وأتباعه من المنافقین وأعداء الإسلام کانوا فی عصر ظهور الإسلام یواجهون الرسالة الإلهیّة من موقع الحقد والعداء الشدید وقد خلّفت المعارک فیهم أحقاداً بدریة وحنینیة وغیرها.

وهذه الحقیقة بمثابة الدرس لأصحاب وأنصار الإمام علیه السلام لیعلموا من یقاتلون ولأیّ غرض یجاهدون.

وفی ختام هذا الدعاء یلتجیء الإمام علیه السلام مرّة أخری إلی رحمة اللّه ولطفه ویعکس ذلک صفاء قلبه ونورانیة باطنه وحبّه لجمیع الخلائق حتی الأعداء منهم، ویقول: «اللَّهُمَّ إِنَّا نَشْکُو إِلَیْکَ غَیْبَةَ نَبِیِّنَا، وَکَثْرَةَ عَدُوِّنَا، وَتَشَتُّتَ أَهْوَائِنَا «رَبَّنَا افْتَحْ (1)بَیْنَنا وَبَیْنَ قَوْمِنا بِالْحَقِّ وَأَنْتَ خَیْرُ الْفاتِحِینَ»(2)».

وهذه العبارات تعتبر غایة ما یعیشه الإمام علیّ علیه السلام من حالات اللطف والمحبّة حتّی بالنسبة للأعداء والمنحرفین والضالّین حیث یعبّر عنهم: «قَوْمِنا» وقوله: «غَیْبَةَ نَبِیِّنَا، وَتَشَتُّتَ أَهْوَائِنَا» بدلاً من قوله «ربنا انصرنا» وکذلک ما ورد من هذه العبارات «غَیْبَةَ نَبِیِّنَا» و «وَکَثْرَةَ عَدُوِّنَا» و «وَتَشَتُّتَ أَهْوَائِنَا» کلّها تشیر إلی أنّ الغرض الأقصی للإمام علیّ علیه السلام یتلخّص إلی جذبهم إلی طریق الحقّ والصواب وأن یتّحد المسلمون صفّاً واحداً فی مقابل الأعداء.

***

ص:175

ص:176

وعلی رأسهم أبا سفیان أظهروا الإسلام فی الماضی فإنّهم فی الحقیقة یتظاهرون بالإسلام ویتقنعون بالإیمان، ولذلک عندما وجدوا أعواناً وأنصاراً لإظهار الکفر والشرک ونزع رداء الإسلام لم یمتنعوا من الإعلان عن نوایاهم والبوح بمکنوناتهم.

***

ص:178

لَا تَشْتَدَّنَّ عَلَیْکُمْ فَرَّةٌ بَعْدَهَا کَرَّةٌ، وَلَا جَوْلَةٌ بَعْدَهَا حَمْلَةٌ، وَأَعْطُوا السُّیُوفَ حُقُوقَهَا، وَوَطِّئُوا لِلْجُنُوبِ مَصَارِعَهَا وَاذْمُرُوا أَنْفُسَکُمْ عَلَی الطَّعْنِ الدَّعْسِیِّ، وَالضَّرْبِ الطِّلَحْفِیِّ، وَأَمِیتُوا الْأَصْوَاتَ، فَإِنَّهُ أَطْرَدُ لِلْفَشَلِ. فَوَ الَّذِی فَلَقَ الْحَبَّةَ، وَبَرَأَ النَّسَمَةَ، مَا أَسْلَمُوا وَلَکِنِ اسْتَسْلَمُوا، وَأَسَرُّوا الْکُفْرَ، فَلَمَّا وَجَدُوا أَعْوَاناً عَلَیْهِ أَظْهَرُوهُ.

حملة واحدة علی العدو ویحطّموا قواه ویبعثروا صفوفه، وهذا فی الحقیقة نوع من الانسحاب التکتیکی المتداول فی الحروب المعاصرة، وأحیاناً یکون الإصرار علی المقاومة والثبات فی أرض المعرکة یکلّف الجیش غالیاً ولذلک یقول الإمام علیه السلام:

لاتأسفوا علی مثل هذا الفرار والتراجع الذی یستتبع الهجوم الصولة علی العدو، ویشیر الإمام علیه السلام فی الجملة الثانیة إلی حالات الجولة من هذه الجهة قبل ابتداء الهجوم، لأنّ الفارس الشجاع أحیاناً یضطرّ لتغییر مواقعه فی میدان القتال للعثور علی موقع مناسب للهجوم علی العدو، فیعثر علی المنفذ المناسب للحملة أو یتراجع لغرض إنهاک العدو واستنزاف طاقاته وأتعابه، وعلی ضوء ذلک فلا إشکال فی الفرار الذی یتبعه هجوم، ولا فی الجولات وتغییر المواقع التی تستتبع إیجاد ثغرة فی صفوف العدو والنفوذ منها لتحطیم قواه وقدراته الدفاعیة.

وبعبارة أخری أنّ بعض الأشخاص المغرورین تصوّروا أنّ الفرار یعدّ عیباً ونقصاً کیف ما کان، وکذلک تأخیر الهجوم علی العدوّ بجولات متعددة، فی حین أنّ کلّاً من هذه الأمور لا یعدّ عیباً أو نقصاً، بل هو نوع من أسالیب المواجهة التی تضمن فی الکثیر من الموارد النصر علی العدو.

ثم إنّ الإمام علیه السلام یأمر فی التوصیة الثالثة والرابعة ویقول: «وَأَعْطُوا السُّیُوفَ حُقُوقَهَا، وَوَطِّئُوا لِلْجُنُوبِ مَصَارِعَهَا(1)».

یعدّ السیف أهم سلاح یستخدم فی میدان القتال فی ذلک العصر، فعندما یواجه الفارس العدو بسیفه فینبغی الاستفادة القصوی من هذا السلاح وأداء حقّه فی الضرب والطعن.

وجملة «وَطِّئُوا لِلْجُنُوبِ...» إشارة إلی أنّ ضرباتکم للعدو یجب أن تکون من الشدّة بدرجة تستتبع سقوط العدو علی الأرض فی الضربات الاُولی وکأنّکم بهذا الضرب المتوازی والشدید قد أعددتم سلفاً مصارع أفراد العدو وأماکن سقوطهم

ص:180

علی الأرض صرعی.

واحتمل البعض أنّ هذا الکلام إشارة إلی مواطن أفراد الجیش الإسلامی، یعنی أنّکم فی الوقت الذی ترومون تحقیق النصر علی العدو ینبغی أن تکونوا مستعدین للشهادة فی سبیل اللّه وتوطّئوا لأنفسکم مکاناً لمصرعکم وسقوطکم علی الأرض شهداء فی سبیل اللّه.

ولکن مع الالتفات إلی ما ورد فی الجملة السابقة والجملة اللاحقة فإنّ هذا المعنی بعید، لأنّ کلتا الجملتین تدعوان الجند إلی بانزال ضربات قاصمة بالعدو.

وفی التوصیة الخامسة والسادسة، التی تقع أیضاً فی سیاق الحدیث عن الضربات القاصمة علی العدو یقول الإمام علیه السلام: «وَاذْمُرُوا(1) أَنْفُسَکُمْ عَلَی الطَّعْنِ (2)الدَّعْسِیِّ(3) ، وَالضَّرْبِ الطِّلَحْفِیِّ(4)».

الواقع أنّ الإمام علیه السلام فی هذه العبارة یدعو المقاتلین للاستفادة من جمیع الأدوات المتداولة فی ذلک الزمان فتطعنوا بالرماح جسد العدو بحیث ینهار تماماً ویسقط علی الأرض مضرّجاً بدمه وتضربوا بسیوفکم علی هامات القوم بحیث یلفظوا أنفاسهم معها، ومن أجل تحقیق هذا الغرض لابدّ من تهییج أحاسیسکم وتفویر مشاعرکم من خلال الاستعانة باللّه تعالی لأنّ النصر الحاسم إنّما یکون من نصیب الجماعة التی تقاتل بشدّة وتنزل ضربات سیوفها ورماحها علی العدو بأشدّ قوّة.

وفی التوصیة السابعة والأخیرة یقول: «وَأَمِیتُوا الْأَصْوَاتَ، فَإِنَّهُ أَطْرَدُ لِلْفَشَلِ».

ص:181

الأشخاص الذین یمارسون الصراخ والصیاح فی میدان القتال ربّما یتبادر إلی ذهن العدو أنّ ذلک ناشیء من خوفهم ووحشتهم، وبالتالی یؤدّی ذلک إلی رفع معنویات العدو من جهة، ومن جهة أخری ربّما یفضی الصیاح إلی استنزاف القوی الجسمیة والفکریة لهؤلاء الرجال ویقلّل من قدرتهم علی مقاومة العدو، ولهذا السبب یأمر الإمام علیه السلام بعدم صرف الطاقات فی الصیاح والصراخ، والالتفات بشکل کامل إلی مواجهة العدو فی میدان العمل والممارسة.

وطبعاً هذا العمل لا یتنافی مع رفع الأصوات بالتکبیر عند تحقّق النصر، وحتی التکبیر ینبغی أن یکون محدوداً ومحسوباً ولا ینبغی الإفراط فیه لأنّ ذلک مخالف لهذا التوصیة.

ولهذا السبب ورد فی کتب التاریخ عن واقعة بدر أنّ المشرکین عندما شاهدوا جیش الإسلام بعددهم القلیل فی مقابل جیش الکفر والشرک، تصوّروا أنّ مجموعة من المسلمین تکمن لهم خلف التلال حتی تسنح لهم الفرصة المناسبة ویهجموا علی قوی الشرک، ولذلک أرسلوا عمر بن وهب للتحقّق فی هذا الأمر والبحث عن الکمین فی نواحی المنطقة، فتوجّه عمر بن وهب لاستطلاع الموقف ورأی أنّ مواقع جیش الإسلام مستحکمة ورصینة فرجع إلی موقعه وقال لقادة جیش الشرک: إنّ المسلمین لیس لدیهم أیّ کمین أو مدد غیر الثلّة الحاضرة فی المیدان، ولکننی أظنّ أنّ إبل یثرب المحمّلة ستحمل الموت لکم، ثم أضاف: «أَمَا تَرَوْنَهُمْ خُرْسٌ لَایَتَکَلَّمُونَ یَتَلَمَّظُونَ تَلَمُّظَ الْأَفَاعِی مَا لَهُمْ مَلْجَأٌ إِلَّا سُیُوفَهُمْ وَمَا أَرَاهُمْ یُوَلُّونَ حَتَّی یُقْتَلُوا وَلَا یُقْتَلُونَ حَتَّی یَقْتُلُوا بِعَدَدِهِمْ فَارْتَئُوا رَأْیَکُم»(1).

ثم یبیّن الإمام علیه السلام فی ختام هذا الکلام نقطة أخری وهی فی الواقع تعتبر جواباً عن سؤال مقدّر أو مذکوراً فی کلمات أصحابه عندما تصوّروا أنّ معاویة وأتباعه هم

ص:182

من المسلمین، فکیف نقاتل المسلمین؟ فیقول الإمام علیه السلام: «فَوَ الَّذِی فَلَقَ الْحَبَّةَ، وَبَرَأَ النَّسَمَةَ(1) ، مَا أَسْلَمُوا وَلَکِنِ اسْتَسْلَمُوا، وَأَسَرُّوا الْکُفْرَ، فَلَمَّا وَجَدُوا أَعْوَاناً عَلَیْهِ أَظْهَرُوهُ».

وعندما یختم الإمام علیه السلام بصفات اللّه تعالی ویؤکّد علی انشقاق الحبّ تحت التراب وخلق الإنسان، ذلک یعود إلی أنّ هذه المظاهر فی عالم الخلقة تعتبر من أعجب الأفعال الإلهیّة، فالحبوب عندما توضع تحت التراب وهی مغلفة بقشرة قویة وصلبة وتصل إلیها رطوبة التراب، فیکفی ذلک لأن تبعث فیها الروح والحرکة فی داخلها حیث تبدأ النطفة بالنموّ وتظهر بعد ذلک السیقان الناعمة للنبات، هذه الساق اللطیفة عندما واجهت الضیق فی داخل إطار الحبّة کسرت هذا الإطار والقشرة وأخرجت رأسها من التراب وانفصلت عن امّها وأصلها واتّخذت سبیلها للنموّ والارتفاع إلی أن تصیر بعد ذلک شجرة باسقة، وهکذا الحال فی نطفة الإنسان فی رحم الاُم، حیث یعیش الجنین خلقاً آخر ویتکامل تدریجیاً ویتخذ لنفسه شکلاً جدیداً من خلال سلسلة من التحوّلات المعقّدة والدقیقة والسریعة فی ذات الوقت ویتبدل الجنین إلی إنسان کامل، وعندما یجد الجنین أنّ رحم الاُم لا یکفی فی استمرار حیاته ورشده ونموّه فإنّه یعزم علی الخروج من الرحم ویغادر رحم امّه بهیجان ویخطو الخطوة الاُولی نحو الولادة والمجیء إلی الدنیا.

إنّ التمعن فی ظاهرة نموّ النباتات وولادة البشر من شأنها أن تعرّف الإنسان أکثر علی عظمة اللّه وقدرته اللامتناهیة، ومن هنا نری أنّ النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله والأئمة المعصومین علیهم السلام یقسمون أحیاناً بهذه الصفات الإلهیّة، ولا ینبغی الغفلة عن أنّ هذه العبارات وردت فی زمن لم یتولد علم النبات وعلم الإجنّة.

ص:183

معاویة ومعاویة کان یسیر خلفهم).

3. وکذلک ورد فی تاریخ الطبری أنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله أشار یوماً إلی مکان وقال:

یطلعُ من هذا الفج، رجل من امّتی یحشر علی غیر ملّتی، فطلع معاویة(1).

4. نقل ابن أبی الحدید فی شرح نهج البلاغة عن کتاب أخبار الملوک: إنّ معاویة سمع مؤذّناً یقول: «أشْهَدُ انْ لا الهَ إلّااللّهُ» فقالها ثلاثاً، فقال المؤذّن: «أشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّداً رَسُولُ اللّهِ» قال معاویة: للّه أبوک یاابن عبداللّه! ولقد کنت عالی الهمّة، ما رضیت لنفسک إلّاأن یقرن اسمک باسم ربّ العالمین(2).

5. ویروی أحمد بن حنبل فی مسنده عن عبداللّه بن بریدة أنّه قال: «دخلت أنا وأبی علی معاویة فأجلسنا علی الفرش ثمّ أُتینا بالطعام فأکلنا ثم أُتینا بالشراب، فشرب معاویة ثمّ ناول أبی (ثمّ قال:) ما شربته منذ حرّمه رسول اللّه صلی الله علیه و آله»(3).

6. یقول ابن أبی الحدید فی شرح نهج البلاغة: «قَدْ طَعَنَ کَثیرٌ مِنْ أصْحابِنا فی دینِ مُعاوِیَةَ وَلَمْ یَقْتَصِرُوا عَلی تَفْسیقِهِ وَقالُوا عَنْهُ: إنّه کانَ مُلْحِداً لا یَعْتَقِدُ النُّبُوَّةَ وَنَقَلُوا عَنْهُ فی فَلَتاتِ کَلامِهِ وَسَقَطاتِ ألْفاظِهِ ما یَدُلُّ عَلی ذلِکَ»(4).

7. ولم تقتصر إشکالیة إیمان معاویة وأعماله علی هذا الحدّ، فطبقاً لما ذکره ابن عبد ربه فی العقد الفرید أنّ الحسن البصری قال: «علم معاویة واللّه إن لم یبایعه عمرو لن یتمّ له أمر، فقال له: یاعمرو، اتبعنی، قال: لماذا؟ للآخرة؟ فواللّه ما معک آخرة، أم للدنیا فواللّه لا کان حتی أکون شریکک فیها، قال: فأنت شریکی فیها. قال:

فاکتب لی مصر وکورها، فکتب له مصر وکورها، وکتب فی آخر الکتاب: وعلی عمرو السمع والطاعة. قال عمرو: إنّ السمع والطاعة لا ینقصان من شرطه شیئاً، قال معاویة: لا ینظر الناس إلی هذا، قال عمرو: حتی یکتب، قال فکتب، واللّه ما یجد بدّاً

ص:185

من کتابتها.

ودخل عتبة بن أبی سفیان علی معاویة وهو یکلّم عمراً فی مصر، وعمرو یقول له: إنّما ابایعک بها لدینی، فقال عتبة: ائتمن الرجل بدینه فإنّه صاحب من أصحاب رسول اللّه صلی اللّه علیه وسلم»(1).

8. وینقل ابن الأثیر أیضاً فی کامل التواریخ عن الحسن البصری أنّه قال:

أربع خصال کنّ فی معاویة، لو لم تکن فیه إلاّ واحدة لکانت موبقة: انتزاؤه علی هذه الاُمّة بالسیف حتی أخذ الإمرة من غیر مشورة وفیهم بقایا الصحابة وذوو الفضیلة، واستخلافه بعده إبنه سکّیراً خمیراً یلبس الحریر ویضرب بالطنابیر، وادعاؤه زیاداً، وقد قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله: «الولد للفراش وللعاهر الحجر»! وقتله حجراً.(2) 9. وطبقاً لما أورده البیهقی فی کتاب المحاسن والمساوی أنّ رجلاً من أهل الشام سأل ابن عباس وقال: من الناکثون، قال: الذین بایعوا علیّاً بالمدینة ثم نکثوا، فقاتلهم بالبصرة وهم أصحاب الجمل، والقاسطون معاویة وأصحابه والمارقون أهل النهروان ومن معهم، فقال الشامی: یاابن عباس ملأت صدری نوراً وحکمة وفرّجت عنّی فرّج اللّه عنک، أشهد أنّ علیّاً رضی اللّه عنه مولای ومولی کلّ مؤمن ومؤمنة(3).

10. ونختم هذا المقطع من البحث بکلام عجیب أورده المسعودی فی مروج الذهب ونقله الزبیر بن بکار فی الموفقیّات وابن أبی الحدید فی شرح نهج البلاغة (والملاحظ من بین هؤلاء الثلاثة نری أنّ الزبیر بن بکار لا یوافق الشیعة فی عقائدهم فحسب بل من المخالفین لهم) أنّ مطرف بن المغیرة بن شعبة یقول: دخلت مع أبی علی معاویة وکان أبی یأتیه، فیتحدّث معه ثم ینصرف إلیَّ ویذکر معاویة

ص:186

وعقله ویعجب ممّا یراه منه، إذ جاء ذات لیلة وأمسک عن العشاء ورأیته مغتّماً فانتظرته ساعة وظننت أنّه لأمر حدث فینا، فقلت: ما لی أراک مغتماً منذ اللیلة؟ فقال: یا بنی جئت من عند أکفر الناس وأخبثهم، قلت: ماذا؟ قال: قلت له وقد خلوت به: إنّک قد بلغت سناً یاأمیرالمؤمنین، فلو أظهرت عدلاً وطففت خیراً، إنّک قد کبرت ولو نظرت إلی إخوتک من بنی هاشم، فوصلت أرحامهم فواللّه ما عندهم الیوم شیء تخافه، وإن ذلک ممّا یبقی لک ذکره وثوابه، فقال: هیهات هیهات، أیّ ذکر أرجو بقاءه، ملک أخو تیم فعدل، وفعل ما فعل، فما عدا أن هلک حتی هلک ذکره، إلّا أن یقول قائل: قال أبوبکر، ثم ملک أخو عدی فاجتهد وشمّر عشر سنین، فما عدا أن هلک حتی هلک ذکره، إلّاأن یقول قائل: عمر، وإنّ ابن أبی کبشة لیصاح به کلّ یوم خمس مرات: (أشْهَدُ أنَّ مُحَمّداً رَسُولُ اللّهِ) فأیّ عمل یبقی؟ وأیّ ذکر یدوم بعد هذا لا أباً لک «لَا وَاللّهِ إِلَّا دَفْناً دَفْنا»(1)، (أی لابدّ من العمل لدفن هذا الاسم أو لدفن بنی هاشم إلی الأبد).

ومرّة أخری نعید القول أنّ جمیع هذه الموارد المذکورة أعلاه لیست من مصادرنا، بل هی عین عبارات علماء أهل السنة فی شأن معاویة ولم نضف أیّ شیء علیها.

ینقل نصر بن مزاحم فی کتابه صفین أشعاراً عجیبة لعمر بن العاص یحقّر فیها معاویة بشدّة ویتحدّث فیها عن جیش الإمام علیّ علیه السلام یقول:

فَإِنْ وَرَدَتْ فَأَوَّلُهَا وُرُوداًفَإِنْ سَدَّتْ فَلَیْسَ بِذِی صُدُود

أی أنّ فرسان جیش معاویة عندما یردون میدان المعرکة فسوف نجدهم فی المقدّمة، فإذا تصدّوا لجیش العدو فلا أحد یستطیع مواجتههم والوقوف أمامهم.

ثم یضیف:

وَمَا هِیَ مِنْ أَبِی حَسَنٍ بِنُکْرٍوَلا هُوَ مِنْ مَسَائِکَ بِالْبَعِیدِ

أی أنّ فضائل علیّ لیست بالشیء المجهول وغیر المعروف ونقاط ضعفک لیست بالبعیدة عن الأنظار.

ثم یشیر عمرو بن العاص إلی طلب معاویة من أمیرالمؤمنین علیّ بن أبی طالب علیه السلام فیما یتّصل بحکومة الشام ویقول:

وَقُلْتَ لَهُ مُقَالَةَ مُسْتَکِینٍ

فلمّا بلغ معاویة قول عمرو دعاه فقال: یاعمرو، إننی قد أعلم ما أردت بهذا، قال:

ما أردت؟ قال: أردت تقییح رأیی، وإعظام علیّ، وقد فضحک، قال: أما تقییحی رأیک فقد کان، وأمّا إعظامی علیّاً فإنّک بإعظامه أشدّ معرفة منّی، ولکنک تطویه وأنا أنشره، أمّا فضیحتی فامرؤ لقی أبا الحسن(1).

***

ص:188

ما مضی ونصلح به ما بقی، وقد کنت سألتک الشام علی ألا یلزمنی لک طاعة ولا بیعة فأبیت ذلک علیَّ، فأعطانی اللّه ما منعت، وأنا أدعوک الیوم إلی ما دعوتک إلیه أمس، فإنّی لا أرجو البقاء إلّاما ترجو، ولا أخاف من الموت إلّاما تخاف وقد واللّه فارقت الأجناد وذهبت الرجال، ونحن بنوعبدمناف فضل الأفضل لا یستذل به عزیز، ولا یسترق به الحرّ، والسلام».

فلما انتهی کتاب معاویة إلی علیّ علیه السلام قرأه ثم قال: العجب من معاویة ولکتابه، ثم دعا عبید بن أبی رافع کاتبه وقال له: اکتب إلی معاویة...(1).

وطبعاً فإنّ السید الرضی کما هو دأبه وعادته لم یذکر مطلع هذه الرسالة، ولکنّه أورد القسم المهم منها(2).

***

ص:190

مقابل أربعة ادّعاءات لمعاویة.

فی البدایة یقول الإمام علیه السلام: «وَأَمَّا طَلَبُکَ إِلَیَّ الشَّامَ فَإِنِّی لَمْ أَکُنْ لِأُعْطِیَکَ الْیَوْمَ مَا مَنَعْتُکَ أَمْسِ»، وکما هو معلوم أنّ معاویة طلب الشام دون أن یبایع أو یلتزم بطاعة أوامر الإمام علیه السلام.

ومنع الإمام علیه السلام بدوره یقوم علی أساس الحکم الإلهی الذی یقرر منع الظالمین والمفسدین من تولّی أمور البلاد الإسلامیّة، وأنّه لا ینبغی أن تکون أیّ منطقة أو إمارة فی الحکومة الإسلامیّة بید المنحرفین وقوی الفسق والجور، وهذا الحکم الشرعیّ لازال باقٍ علی قوّته، فلیست هذه المسألة من المسائل السیاسیة التی تتغیّر وفقاً لتغیّر الظروف وتبدّل المصالح.

وهذا الکلام فی الواقع یعدّ جواباً للأشخاص الذین یقولون: ألم یکن الأفضل أن یدع الإمام الشام بید معاویة بشکل مؤقت ثم یعزله عن هذا المقام بعد استقرار حکومته واستتباب الأمن فیها؟

إنّ هؤلاء لم یلتفتوا إلی هذه الحقیقة، وهی أنّ الإمام علیه السلام إذا أذعن لطلب معاویة وأوکل حکومة الشام إلیه، (وطبقاً لبعض الروایات أنّ معاویة طلب حکومة مصر أیضاً) وفسح المجال لمعاویة لتقویة أرکان سلطته وسیطرته علی منطقة الشام فإنّ إزاحته بعد ذلک ستکون مستحیلة، والحال نری أنّ الإمام علیه السلام فی حرب صفّین کان قد اقترب من النصر الحاسم علی جیش معاویة وشارف علی دفع هذه الفتنة والشرّ من البلاد الإسلامیّة لولا سلوک بعض الجهلاء والانتهازیین ممّن کانوا فی جیش الإمام علیه السلام ظاهراً.

ثم یتحدّث الإمام علیه السلام فی المقطع الثانی من هذه الرسالة جواباً عن کلام معاویة الآخر ویقول: «وَأَمَّا قَوْلُکَ: إِنَّ الْحَرْبَ قَدْ أَکَلَتِ الْعَرَبَ(1) إِلَّا حُشَاشَاتِ(2) أَنْفُسٍ بَقِیَتْ،

ص:192

أَلَا وَمَنْ أَکَلَهُ الْحَقُّ فَإِلَی الْجَنَّةِ، وَمَنْ أَکَلَهُ الْبَاطِلُ فَإِلَی النَّارِ».

ثم یشیر الإمام علیه السلام إلی الجواب الثالث لمعاویة الذی قال فی رسالته: أنا وأنت فی هذه الحرب سیّان (وأننا کلینا نتبع هدفاً واحداً ونطلب أمراً واحداً، یقول الإمام فی مقام الجواب: «وَأَمَّا اسْتِوَاؤُنَا فِی الْحَرْبِ وَالرِّجَالِ فَلَسْتَ بِأَمْضَی(1) عَلَی الشَّکِّ مِنِّی عَلَی الْیَقِینِ، وَلَیْسَ أَهْلُ الشَّامِ بِأَحْرَصَ عَلَی الدُّنْیَا مِنْ أَهْلِ الْعِرَاقِ عَلَی الْآخِرَةِ».

وهذا الکلام إشارة إلی وجود أمرین مختلفین بین أصحابی وأصحابک، فأصحابی یسیرون مع إمام عادل وعالم بتکلیفه الشرعیّ وأنّهم یسیرون علی بصیرة من حرکتهم ودینهم، فی حین أنّک لا تملک هدفاً واضحاً سوی التوصّل إلی المال والمقام.

والآخر أنّ أصحابک حریصون علی الدنیا وأنّک استطعت جرّهم إلی المیدان بالوعود المادیة والمغریات الدنیویة عسی أن یصیبوا من الغنائم فی هذه المعرکة، فی حین أنّ قادة جیشی لم یتحرّکوا طمعاً بالجائزة ولم یفکّروا فی هذا الأمر أیضاً.

وبتعبیر آخر، أنّک لا تملک الیقین علی استحقاقک للخلافة والرئاسة علی الناس، فی حین أننی علی یقین من ذلک، وأنّ أتباعک یقاتلون طلباً للدنیا، فی حین أنّ أتباعی لا یهدفون من قتالک سوی نیل رضا اللّه تعالی وإقامة الحکومة الإلهیّة العادلة علی الأرض، ولهذین السببین نحن أکثر عزماً وأمضی سعیاً منکم فی هذا المسیر المعنوی، فی حین أنّک وأتباعک لا تملکون هذه الروحیة والمعنویة، ونتیجة ذلک أننا لسنا سواء فی هذا الأمر وأنّ النصر النهائی سیکون من نصیبنا قطعاً، وهکذا تحقّقت نبوءة الإمام علیه السلام ووصل جیش الإمام إلی مشارف النصر النهائی، ولکن للأسف فإنّ جماعة من الجهلة ومن بینهم ثلّة من المنافقین أجهضوا هذا النصر ولم یتحقّق ما کان الإمام یصبو إلیه.

ص:193

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یتعرّض للجواب عن الإدعاء الرابع لمعاویة ویقول: «وَأَمَّا قَوْلُکَ: إِنَّا بَنُو عَبْدِ مَنَافٍ، فَکَذَلِکَ نَحْنُ»، فهنا یتعرّف الإمام بهذه الحقیقة، وهی أننا جمیعاً أبناء عبدمناف وهذا صحیح لا ریب فیه.

ثم إنّ الإمام علیه السلام یتعرّض للفوارق بینه وبین معاویة ویذکر منها خمسة أمور.

ففی البدایة یشیر إلی الشرف فی النسب، ویقول: «وَلَکِنْ لَیْسَ أُمَیَّةُ کَهَاشِمٍ، وَلَا حَرْبٌ کَعَبْدِالْمُطَّلِبِ، وَلَا أَبُوسُفْیَانَ کَأَبِی طَالِبٍ».

وهذا إشارة إلی أنّ جدّک الأعلی هو امیة وجدّک الأدنی هو حرب، وأباک أبو سفیان، وکلّهم معروفون بین العرب بالشرّ والدناءة والخسّة، فی حین أنّ جدّی الأعلی هاشم وجدّی الأدنی عبدالمطلب وأبی أبو طالب، وکلّهم من سادات العرب ومن کرمائهم وأشرافهم، فکیف یمکن مقایسة هؤلاء بأولئک، والحال أنّهم لیسوا سواء.

ثم یشیر إلإمام علیه السلام إلی التفاوت الثانی والثالث، ویقول: «وَلَا الْمُهَاجِرُ کَالطَّلِیقِ(1) ، وَلَا الصَّرِیحُ(2) کَاللَّصِیقِ(3)».

وهو إشارة إلی أننی کنت من أوائل المهاجرین من مکة إلی المدینة مع رسول اللّه صلی الله علیه و آله ولکنّک وأبا سفیان کنتما تعیشان فی ظلمات الشرک والکفر فی مکّة إلی أن فتحها جیش الإسلام وحکم النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله بإطلاق سراحک وسائر الأسری من قومک عندما قال: «إذْهَبُوا فأنْتُمُ الطُّلَقاءُ».

ومن جهة أخری، فإنّ نسبنا معروف وصریح، ولکن نسبک غامض وفیه الکثیر من الکلام، فبعض لا یری أنّک ابن أبی سفیان بل الابن غیر المشروع لمسافر بن أبی عمرو وهو من عبید أبی سفیان، وطبعاً هذا الکلام لا یتنافی مع ما ذکره الإمام علیه السلام من أبی معاویة یعنی أبا سفیان لأنّ تلک الجملة قالها الإمام علیه السلام وهو یتماشی مع

ص:194

الاُمور بحسب الظاهر، وهذه الجملة إشارة إلی أنّه لو تمّ البحث والتدقیق فی نسبک، فهناک کلام کثیر فی ذلک.

ومع هذا فإنّ ابن أبی الحدید لا یری هذا التفسیر منسجماً مع الجملة الأخیرة وذهب لتفسیر آخر لهذا العبارة وقال: المراد من الصریح هو الشخص الذی اعتقد بالإسلام اعتقاداً راسخاً، واللصیق هو الشخص الذی اعتنق الإسلام خوفاً من السیف أو بدافع حبّ الدنیا(1).

وهذا التفسیر وإن کان خلاف ظاهر العبارة، ولکن علی فرض أن یکون صحیحاً فذلک یعنی أیضاً وجود تفاوت جلیّ بین الإمام علیه السلام ومعاویة فی هذا المجال.

ثمّ یتعرّض الإمام علیه السلام لذکر الفرق والاختلاف فی الصفات والأفعال الدینیة والإنسانیة بین الطرفین ویقول: «وَلَا الْمُحِقُّ کَالْمُبْطِلِ، وَلَا الْمُؤْمِنُ کَالْمُدْغِلِ(2)».

وهذا إشارة إلی أنّ الاختلاف بیننا لا ینحصر بانتسابنا إلی بنی هاشم وانتسابک إلی بنی امیة، فإنّ صفاتنا وأفعالنا أیضاً لا تقبل القیاس والمقارنة، فنحن نسیر دوماً فی خطّ الحقّ والخیر والإیمان، بینما بنو امیة یسیرون فی خطّ الباطل والشرّ، ونحن آمنّا بالإسلام والنبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله من موقع الإخلاص، ولکنکم أظهرتم الإیمان والإسلام من موقع النفاق (والحوادث التاریخیة تثبت ذلک).

ویقول الإمام علیه السلام فی نهایة هذه الفقرة: «وَلَبِئْسَ الْخَلْفُ خَلْفٌ یَتْبَعُ سَلَفاً هَوَی (3)فِی نَارِ جَهَنَّمَ».

والجدیر بالذکر أنّ الإمام علیه السلام لا یذمّ معاویة علی انحراف أسلافه وجدّه وأبیه فقط، بل یؤکّد فی کلامه علی أنّ هذا الابن یسیر فی طریق آبائه الضالّین الذین ینتهی مصیرهم إلی النار.

ص:195

ص:196

کانوا غالباً یعیشون أجواء الأسر والذلة والعبودیة، فرفعهم الإسلام إلی أوج العزّة، وبذلک کیف تقول أنّ نبوّة نبیّ الإسلام صلی الله علیه و آله لم تؤثّر أثراً فی هذا المجال.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام أخذ بید معاویة وأرجعه إلی عصر النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله وکیف کان اعتناقهم للإسلام هو وأهل بیته، وقال: «وَلَمَّا أَدْخَلَ اللّهُ الْعَرَبَ فِی دِینِهِ أَفْوَاجاً، وَأَسْلَمَتْ لَهُ هَذِهِ الْأُمَّةُ طَوْعاً وَکَرْهاً، کُنْتُمْ مِمَّنْ دَخَلَ فِی الدِّینِ: إِمَّا رَغْبَةً وَإِمَّا رَهْبَةً».

وهو إشارة إلی فتح مکة کما یتحدّث القرآن الکریم عن ذلک ویقول: «إِذا جاءَ نَصْرُ اللّهِ وَالْفَتْحُ * وَرَأَیْتَ النّاسَ یَدْخُلُونَ فِی دینِ اللّهِ أَفْواجاً * فَسَبِّحْ بِحَمْدِ رَبِّکَ وَاسْتَغْفِرْهُ إِنَّهُ کانَ تَوّابا»(1)، فی ذلک الیوم دخل الکثیر من الناس الإسلام بدافع الإخلاص والإیمان وطهّروا قلوبهم من لوث عبادة الأصنام، ولکنّ المشرکین المتعصّبین والانتهازیین الذین کانوا یحاربون الإسلام والدعوة الإلهیّة سنین متمادیة اضطرّوا إعتناق الدین الجدید ظاهراً وأذعنوا مکرهین لهذه الحقیقة، فأبوسفیان وهو العدوّ الأول للإسلام وأبو معاویة کان من الأشخاص الذین اعتنقوا الإسلام ظاهراً، وکذلک أظهر أهل بیته وأقربائه الإسلام من موقع الإکراه ولم تؤمن قلوبهم.

ومنذ ذلک الیوم تغیّرت الخارطة وأخذ أعداء الإسلام یفکرون فی إیجاد ثغرة فی صفوف المسلمین، والنفوذ من خلالها إلی مواقع القرار والحکم، ولیجلسوا فی مجلس النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله، وعبارة «رغبة» المذکورة أعلاه إشارة إلی هذا المعنی، وهذه الرغبة لا تتنافی مع وجود «الرهبة» یعنی أنّ قبولهم للإسلام اقترن فیه الخوف مع الأمل والرغبة فی الوصول إلی المقام وسدّة الحکم فی المستقبل.

فهل یمکن مقارنة مثل هذا الإسلام بإسلام أمیرالمؤمنین الإمام علیّ علیه السلام الذی أسلم منذ بدایة بعثة النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله وتصدّی للدفاع عن الرسالة والرسول فی تلک الظروف الصعبة وصاحب النبیّ صلی الله علیه و آله فی أیّام الوحدة والغربة؟

ص:198

وعلی هذا الأساس یقول الإمام علیّ علیه السلام بعد ذلک: «عَلَی حِینَ فَازَ أَهْلُ السَّبْقِ بِسَبْقِهِمْ، وَذَهَبَ الْمُهَاجِرُونَ الْأَوَّلُونَ بِفَضْلِهِمْ».

وهذا الکلام یشیر إلی تقسیم المسلمین إلی عدّة طوائف کما ورد ذلک فی القرآن الکریم: «وَالسّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهاجِرینَ وَالْأَنْصارِ وَالَّذینَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسانٍ رَّضِیَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْه»(1)، فهناک طائفة من السابقین فی اعتناق الإسلام، والإمام علیه السلام من بین هؤلاء یعتبر من أسبق السابقین، وطائفة أخری اعتنقوا الإسلام وهاجروا من مکة إلی المدینة، والطائفة الثالثة من أهالی المدینة الذین نصروا الدین والنبیّ واعتنقوا الإسلام وساروا فی خطّ الرسالة، والطائفة الرابعة هم الجیل اللاحق الذین التحقوا بالمسلمین الأوائل عن رغبة وطواعیة، وهنا أین نجد مکان معاویة فی هذا الطوائف الأربع؟ نقول فی مقام الجواب: لا مکان له إطلاقاً، والعجیب أنّ معاویة مع هذا الحال یقیس نفسه مع الإمام علیه السلام وبنی هاشم ویری نفسه فی الإسلام فی عرض الإمام علیّ علیه السلام! ولکن تاریخ الإسلام ملیء بأمثال هذه العجائب والغرائب.

وفی الختام یحذّر الإمام علیه السلام معاویة ویقول: «فَلَا تَجْعَلَنَّ لِلشَّیْطَانِ فِیکَ نَصِیباً، وَلَا عَلَی نَفْسِکَ سَبِیلاً، وَالسَّلَامُ».

وهذا إشارة إلی أنّک بهذا الکلام تخدع نفسک، وأنّک بهذا القیاس وبهذه المقارنة غیر السلیمة تفتح الباب للشیطان لیتسلّط علی نفسک، وبالتالی تعیش الغفلة عن حقیقة موقعک، وتریدأن تنصّب نفسک بمکان رسول اللّه صلی الله علیه و آله وبذلک تخسردنیاک وآخرتک.

آمنوا بالنبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله أیّام وحدته وغربته فی بدایة الدعوة، وبایعوه علی ذلک، ومن بین الأوائل من هؤلاء السابقین من النسوة خدیجة الکبری علیها السلام، ومن بین الرجال علیّ بن أبی طالب علیه السلام، ثمّ التحق بهم جماعة آخرون، وهذا العنوان یعدّ افتخاراً کبیراً للإنسان لأنّه قدّم نفسه علی طبق الإخلاص للإسلام والنبیّ صلی الله علیه و آله فی الظروف الصعبة التی عاشها المسلمون الأوائل.

الطائفة الثانیة: المهاجرون، وطبعاً فی السابقین مَن هم من المهاجرین أیضاً، وهؤلاء هم المسلمون الذین آمنوا بالنبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله فی مکة وعندما ضاق علیهم الخناق ومارس المشرکون فی حقّهم أنواع التعذیب والتضییق حتّی بات الخطر یهدّد النبیّ صلی الله علیه و آله، هاجروا مع النبیّ إلی المدینة، وهذا یعنی أنّهم ترکوا جمیع ما لدیهم من أموال ودور ولوازم المعیشة والحیاة وهاجروا مع أهلهم إلی المدینة التی لیس لهم فیها بیت ولا وسائل المعیشة وبقوا هناک لسنین عدیدة وهم یواجهون المشکلات والتحدّیات إلی أن فتح اللّه علیهم وسارت الأمور علی ما یرام.

وطبعاً هناک جماعة أخری من المسلمین هاجروا إلی الحبشة قبل هجرة المسلمین من مکة إلی المدینة هرباً من بطش قریش والمشرکین، وبعد استقرار الإسلام فی المدینة عادوا من الحبشة والتحقوا بالنبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله والمسلمین فی المدینة المنورة.

الطائفة الثالثة: الأنصار، وهم أهل المدینة الذین أسلموا واستقبلوا المهاجرین برحابة صدر وأسکنوهم فی بیوتهم رغم الحیاة الصعبة التی کانوا یعیشونها غالباً فی المدینة وتواصلوا مع المهاجرین من موقع المواساة واقتسموا معهم کلّ ما لدیهم من شؤون الحیاة.

وطبعاً یوجد فی الأنصار سابقون وغیر سابقین، والقرآن الکریم یشیر إلی هذه الحقیقة ویقول: «وَالسّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهاجِرینَ وَالْأَنْصارِ(1)»، یعنی أنّ الأنصار الذین آمنوا بالنبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله فی البدایة أو آمنوا به قبل ذلک فی مکة وفی منطقة

ص:200

تسمی «العقبة» علی مقربة من مکة، وبایعوه صلی الله علیه و آله قبل الهجرة، وهؤلاء الطوائف من المهاجرین والأنصار والسابقین یطلق علیهم عنوان: الصحابة.

الطائفة الرابعة: الأشخاص الذین لم یروا النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله وفی الحقیقة یمثّلون الجیل اللاحق من المهاجرین والأنصار، وهذا الجیل یطلق علیه فی المصطلح «التابعین» وهم الذین اتّبعوا الأنصار والمهاجرین فی الإیمان والإسلام، وذکرهم القرآن الکریم بقوله: «وَالَّذینَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسانٍ»(1) وبقوله: «وَآخَرِینَ مِنْهُمْ لَمّا یَلْحَقُوا بِهِمْ»(2) و بقوله أیضاً: «وَالَّذینَ جاءُوا مِنْ بَعْدِهِمْ»(3)، وأفراد هذه الطائفة - کما ذکرنا آنفاً - لم یدرکوا النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله ولم یروه، ولکنهم أدرکوا الصحابة.

الطائفة الخامسة: تابعو التابعین؛ وهم الأشخاص الذین لم یدرکوا الصحابة ولم یشاهدوا أحداً منهم، ولکنّهم فی الحقیقة تلامذة التابعین.

وهناک کلام کثیر فی أنّ أفراد هذه الطوائف الخمس هل هم صالحون وعدول جمیعاً، أو أنّ البعض منهم کان فی بدایة الأمر من الصالحین والأخیار ولکنّه لم یستقم فی هذا المسار بعد ذلک وخاصّة بعد رحلة النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله؟ وقد بحثنا هذا الموضوع فی تنزیه الصحابة.

ومن المعلوم وجود أشخاص من هؤلاء المسلمین الأوائل کانوا فی وقت قد بلغوا ذروة الفضیلة والإیمان والالتزام بالمبادیء الإسلامیّة، ولکنّهم بعد ذلک اتبعوا هوی النفس وساروا فی خطّ الضلالة وحبّ الدنیا وسقطوا فی وحل الانحراف وشرک الشیطان(4).

ص:201

ص:202

یشکو فیها ابن عباس، وهذا هو الذی دعا الإمام علیه السلام أن یکتب لابن عباس هذه الرسالة مورد البحث.

وقد أشار الإمام علیه السلام فی هذه الرسالة إلی عدّة أمور:

الأول: أنّ بنی تمیم قبیلة معروفة بالرجال الشجعان الذین کانوا من الشجاعة والجرأة بحیث لم یسبقهم إلیها أحد لا فی زمان الجاهلیة ولا فی صدر الإسلام.

والآخر: یقول الإمام علیه السلام أنّهم یتّصلون معنا بالرحم والقرابة، وصلة الرحم توجب علینا الإحسان إلیهم والتعامل معهم من موقع الإکرام والاحترام.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یشیر إلی هذه النقطة، وهی أنّ ما یصدر منک علی لسانک ویدک من خیر وشرّ وما یترتّب علیها من نتائج حسنة وسیّئة، فإنّه سیمتد إلیَّ أیضاً لأنّنا شریکان فی ذلک، وعلی ضوء ذلک لابدّ من التعامل بآلیّات الأخلاق الکریمة مع بنی تمیم.

***

ص:204

وَاعْلَمْ أَنَّ الْبَصْرَةَ مَهْبِطُ إِبْلِیسَ، وَمَغْرِسُ الْفِتَنِ، فَحَادِثْ أَهْلَهَا بِالْإِحْسَانِ إِلَیْهِمْ، وَاحْلُلْ عُقْدَةَ الْخَوْفِ عَنْ قُلُوبِهِمْ، وَقَدْ بَلَغَنِی تَنَمُّرُکَ لِبَنِی تَمِیمٍ، وَغِلْظَتُک عَلَیْهِمْ، وَإِنَّ بَنِی تَمِیمٍ لَمْ یَغِبْ لَهُمْ نَجْمٌ إِلَّا طَلَعَ لَهُمْ آخَرُ، وَإِنَّهُمْ لَمْ یُسْبَقُوا بِوَغْمٍ فِی جَاهِلِیَّةٍ وَلَا إِسْلَامٍ، وَإِنَّ لَهُمْ بِنَا رَحِماً مَاسَّةً، وَقَرَابَةً خَاصَّةً، نَحْنُ مَأْجُورُونَ عَلَی صِلَتِهَا وَمَأْزُورُونَ عَلَی قَطِیعَتِهَا، فَارْبَعْ أَبَا الْعَبَّاسِ، رَحِمَکَ اللّهُ، فِیمَا جَرَی عَلَی لِسَانِکَ وَیَدِکَ مِنْ خَیْرٍ وَشَرٍّ! فَإِنَّا شَرِیکَانِ فِی ذَلِکَ، وَکُنْ عِنْدَ صَالِحِ ظَنِّی بِکَ، وَلَا یَفِیلَنَّ رَأْیِی فِیکَ، وَالسَّلَامُ.

إِبْلِیسَ، وَمَغْرِسُ(1) الْفِتَنِ، فَحَادِثْ(2) أَهْلَهَا بِالْإِحْسَانِ إِلَیْهِمْ، وَاحْلُلْ عُقْدَةَ الْخَوْفِ عَنْ قُلُوبِهِمْ».

أما قوله: «أَنَّ الْبَصْرَةَ مَهْبِطُ إِبْلِیسَ، وَمَغْرِسُ الْفِتَنِ» فهو إشارة إلی وجود أقوام من مختلف الأنحاء تعیش فی البصرة وتوجد بینهم مشاکل، وکذلک یواجهون مشاکل من القادمین إلی هذه المنطقة، ولعلّه لهذا السبب اختار طلحة والزبیر وعائشة البصرة لإشعال نار الفتنة ضدّ الإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام، وخاصّة أنّ البصرة تعدّ أهم میناء للعراق، والموانیء عادة تکون مستقرّ أقوام ومجامیع مختلفة ممّن یأتون إلی هذه المدینة من مناطق مختلفة، وهذا بدوره یؤدّی إلی وجود بعض الخلل والاشکالیّات فی أجواء هذه المناطق من الناحیة الثقافیة والاجتماعیة، إلّاأن یخضع أهالی هذه المناطق إلی التعلیم الأخلاقیّ والثقافی المستمرّ، وقد ذهب البعض إلی أنّ إبلیس عندما هبط إلی الأرض کانت البصرة أوّل محلّ حطّ فیه قدمه، ولکن لا یوجد لدینا دلیل لإثبات صحّة هذا المطلب.

المهم أنّ الإمام علیه السلام أمر ابن عباس أن یتّخذ أفضل الطرق لإعادة الهدوء والاستقرار انطلاقاً من مضمون الآیة الشریفة: «ادْفَعْ بِالَّتِی هِیَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِی بَیْنَکَ وَبَیْنَهُ عَداوَةٌ کَأَنَّهُ وَلِیٌّ حَمیمٌ * وَما یُلَقّاها إِلاَّ الَّذینَ صَبَرُوا وَما یُلَقّاها إِلاّ ذُو حَظٍّ عَظیمٍ»(3). وهذا یعنی أنّ ابن عباس ینبغی له أن یستخدم اسلوب الإحسان معهم فی مقابل موفقهم السیّء یوم الجمل، لکی یغسل درن الأحقاد والکراهیة ویجعلهم یعیشون الندم والخجل علی ما بدر منهم، وربّما کانت مخالفتهم له بسبب خوفهم من العقوبة والانتقام، فعندما یتعامل معهم ابن عباس بالرأفة والرحمة، فهذا من شأنه أن یعید إلیهم روح الهدوء والطمأنینة ویزیل حالات الخوف والقلق.

ص:206

ویقرّر الإمام علیه السلام هذا المعنی فی کلماته القصار، فی إشارة إلی أصل کلّی حیث یقول: «عاتِبْ أخاکَ بِالْإِحْسانِ إِلَیْهِ وَارْدُدْ شَرَّهُ بِالْإِنْعامِ عَلَیْهِ»(1).

ثمّ یدخل الإمام علیه السلام بعد ذکر هذه المقدّمة إلی أصل المطلب ویقول: «وَقَدْ بَلَغَنِی تَنَمُّرُکَ(2) لِبَنِی تَمِیمٍ، وَغِلْظَتُک عَلَیْهِمْ».

ثم یذکر الإمام علیه السلام بعض الصفات والخصال لقبیلة بنی تمیم تدلّ لیاقتهم للعفو والصفح والاحترام.

یقول الإمام فی بیان الصفة الاُولی منهم: «وَإِنَّ بَنِی تَمِیمٍ لَمْ یَغِبْ لَهُمْ نَجْمٌ إِلَّا طَلَعَ لَهُمْ آخَرُ».

والتعبیر بالنجم إشارة إلی أنّهم یتمتّعون دوماً بوجود شخصیات کبیرة وجدیرة بالاحترام بحیث إنّه لو مات أحد فسیحلّ نجم آخر محلّه، ولهذا تتوفّر فی القبائل العربیة دوماً رجال مدراء ومفکرون.

وفی الخصلة الثانیة یشیر الإمام علیه السلام إلی شجاعتهم ویقول: «وَإِنَّهُمْ لَمْ یُسْبَقُوا بِوَغْمٍ(3) فِی جَاهِلِیَّةٍ وَلَا إِسْلَامٍ».

ومع الالتفات إلی أنّ کلمة «وَغْم» تعنی فی اللغة الحرب، وکذلک تعنی الحقد والحسد، فهذا الاحتمال الأخیر وارد فی تفسیر الجملة المذکورة وأنّهم جماعة تستبطن الحقد، ولو تصدّی لهم مَن یثیر أمامهم الأذی والضرر فإنّهم یواجهونه بالمثل ویثیرون الفتنة حینئذٍ، ولکن بالنظر إلی ما تقدّم من کلام الإمام علیه السلام فی مدحهم فإنّ هذه التفسیر بعید عن سیاقات الکلام.

وفی الخصلة الثالثة والأخیرة لهم یقول الإمام علیه السلام: «وَإِنَّ لَهُمْ بِنَا رَحِماً مَاسَّةً(4) ، وَقَرَابَةً خَاصَّةً، نَحْنُ مَأْجُورُونَ عَلَی صِلَتِهَا، وَمَأْزُورُونَ(5) عَلَی قَطِیعَتِهَا».

ص:207

وقد ذهب شرّاح نهج البلاغة إلی أنّ العامل للقرابة النسبیة والرحم بین بنی تمیم وبنی هاشم أنّهما یشترکان فی الجد الأعلی وهو (إلیاس بن مضَر)، وطبقاً لهذا الکلام فإنّ هاشم یصل إلی إلیاس بثلاثة عشر واسطة، وکذلک بنی تمیم أیضاً یصلون إلیه بوسائط کثیرة، ولکن بما أنّ الرحم فی الإسلام تحظی بأهمیة بالغة، فالإمام علیه السلام یؤکّد علی أنّ هذا المقدار من الوسائط الکثیرة بیننا وبینهم لا یمنع من اعتبارهم من الأرحام والأقرباء، أضف إلی ذلک أنّ البعض ذهب إلی وجود رابطة سببیة بین هاشم وتمیم من طریق الزواج العائلی، وذهب بعض أیضاً إلی أنّ أحد زوجات الإمام علیّ علیه السلام واسمها لیلی بنت مسعود الحنظلیة من بنی تمیم؛ ولکن مع الالتفات أنّ الارتباط السببی لا یسمّی رحماً بل یقتصر الرحم علی الرابطة النسبیة، فإنّ هذین التفسیرین یبتعدان عن الحقیقة.

ویری ابن أبی الحدید وبعض آخر من المؤرّخین فضائل الأخری لبنی تمیم حیث یستفاد من مجموعها أنّ هذه القبیلة تحظی بامتیازات کبیرة فی الواقع الاجتماعی العربی.

ویستفاد من سیاق کلام أمیر المؤمنین علیه السلام أنّ مسألة صلة الرحم تحظی بأهمیة کبیرة فی الإسلام بحیث إنّ هذا الحکم الإسلامی یمتدّ من الأرحام ویتناول حتّی

من کان یرتبط بفاصلة بعیدة من الآباء والأجداد، یقول الإمام علیه السلام: إنّک لو لم تحفظ هذه القرابة والرحم فستکون أمام اللّه مسؤولاً ومحکوماً وإن وصلتها فستکون مصدر الخیر والبرکة.

وفی ختام هذه الرسالة یأمر الإمام علیه السلام ابن عباس بمداراة المخالفین بشکل عامّ وبنی تمیم بشکل خاصّ ویقول: «فَارْبَعْ(1) أَبَا الْعَبَّاسِ، رَحِمَکَ اللّهُ، فِیمَا جَرَی عَلَی لِسَانِکَ وَیَدِکَ مِنْ خَیْرٍ وَشَرٍّ! فَإِنَّا شَرِیکَانِ فِی ذَلِکَ، وَکُنْ عِنْدَ صَالِحِ ظَنِّی بِکَ، وَلَا یَفِیلَنَّ(2) رَأْیِی فِیکَ، وَالسَّلَامُ».

ص:208

ویراد من الخیر والشرّ: النفع والضرر، وهی الأعمال التی یمکن أن یترتب علیها الظلم أو الضرر، فالشرّ هنا لیس بمعنی الظلم والجور لأنّ ابن عباس لم یکن الوالی الظالم الذی یتعامل مع الناس بالظلم وسحق الحقوق.

واللافت للنظر أنّ الإمام علیه السلام فی هذه التوصیة بمداراة المخالفین ورعایتهم یشیر إلی هذه الحقیقة وهی أنّک وکیل عنّی، وأنّ کلّ عمل یصدر منک فسوف یکتب علیَّ فکأنه صدر منّی، وعلی هذا الأساس ینبغی الاحتیاط والتدبر فی الأمر، وهذا الکلام من قبیل أن یقال لعلماء الدین: انتبهوا إلی أعمالکم وتصرّفاتکم لأنّ کلّ عمل یصدر منکم سیکون منسوباً للدین والإسلام أیضاً.

وفی الجملة الأخیرة یحذّر الإمام علیه السلام ابن عباس أیضاً ویقول أنّک لو لم تسلک سبیل المداراة والمراعاة فربّما یتغیّر نظر إمامک عنک، وهذا دلیل آخر علی ضرورة العمل بتوصیات الإمام علیه السلام.

فی العبارة الواردة أعلاه یخاطب الإمام علیه السلام ابن عباس بکلمة «أبوالعباس» واستخدام الکنیة متداول عند العرب وأنّهم إذا أرادوا أن ینادوا شخصاً باحترام فإنّهم لا یذکرون اسمه الأصلیّ بل ینادونه بکنیته أو بلقبه، فهنا راعی الإمام علیه السلام هذا الجانب فی احترام ابن عباس وخاطبه بکنیته.

الذی وقعت فیه معرکة الجمل وسارع أهل البصرة لحمایة الناکثین والمتمرّدین بقیادة طلحة والزبیر، وأسفر ذلک عن مقتل الکثیر من المسلمین.

وعلی ضوء ذلک فإنّ هذا الذمّ المذکور لا یدلّ علی کلّ من دخل تلک المدینة أو کان من أهالی البصرة، فإنّه یملک تلک الصفات الذمیمة علی امتداد التاریخ وأنّه لیس من أهل الفلاح والسعادة، وخاصّة عندما نری وجود الکثیر من العلماء والعرفاء والقرّاء والموالین لأهل البیت علیهم السلام فی هذه المدینة.

وللتوضیح أکثر راجع الجزء الأول، ذیل الخطبة 13.

***

ص:210

ویحفظوا لهم نفوسهم وأموالهم وأعراضهم، فالإمام علیه السلام لا یقبل أیّ شکل من أشکال العنف والشدّة فی التعامل معهم.

ولکن بما أنّ الاقتراب منهم والتواصل معهم أکثر من اللازم ربّما یثیر مشاکل أخری فی الجو الثقافی والاجتماعی فإنّ الإمام علیه السلام أمر هذا الوالی بضرورة التعایش بالاعتدال فی هذا الشأن.

***

ص:212

أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّ دَهَاقِینَ أَهْلِ بَلَدِکَ شَکَوْا مِنْکَ غِلْظَةً وَقَسْوَةً، وَاحْتِقَاراً وَجَفْوَةً، وَنَظَرْتُ فَلَمْ أَرَهُمْ أَهْلاً لِأَنْ یُدْنَوْا لِشِرْکِهِمْ، وَلَا أَنْ یُقْصَوْا وَیُجْفَوْا لِعَهْدِهِمْ، فَالْبَسْ لَهُمْ جِلْبَاباً مِنَ اللِّینِ تَشُوبُهُ بِطَرَفٍ مِنَ الشِّدَّةِ، وَدَاوِلْ لَهُمْ بَیْنَ الْقَسْوَةِ وَالرَّأْفَةِ، وَامْزُجْ لَهُمْ بَیْنَ التَّقْرِیبِ وَالْإِدْنَاءِ، وَالْإِبْعَادِ وَالْإِقْصَاءِ.

إِنْ شَاءَ اللّهُ.

وسوء معاملته للرعیّة، فی البدایة أشار الإمام علیه السلام إلی العنف، والأخری إلی القساوة وعدم الشفقة، والثالثة تحقیر هؤلاء الرعیة، والرابعة سوء معاملته لهم، وبالرغم من أنّ هذه المفاهیم تتماثل وتقترب فی المضمون، لکن هناک فروق دقیقة بینها، ولذلک أشار الإمام علیه السلام إلی جمیع هذه الأمور وأعلن بعد ذلک عن رأیه المبارک فی القضیة، وهو أنّه من جهة ینبغی الالتفات إلی أنّ هؤلاء مشرکون، لأنّ المجوس یعتقدون بالثنویة والمصدرین للخلق، وهما یزدان وأهریمن مصدرا الخیر والشر، ورغم أنّ الزرادشتین فی هذا العصر یدّعون أنّهم موحّدون وغیر مشرکین، ولکن المنابع الدینیة لهم تقرّر خلاف ذلک، وعلی أیّة حال فالإمام علیه السلام مع ملاحظة التفاوت الاعتقادی بینهم وبین المسلمین، ینهی عن الاقتراب منهم أکثر من الحدّ اللازم، وفی ذات الوقت یذکّر الوالی بهذه النقطة، وهی أنّ هؤلاء من أهل الذمّة یعنی أنّهم یعیشون مع المسلمین من موقع الصلح والسلم ویتعهدون باحترام الإسلام وأحکامه الإلهیّة، والحکومة الإسلامیّة بدورها تتعهد بالدفاع عنهم وعن أعراضهم وأموالهم وتتعامل معهم بلغة العطف والإحسان، وعلی هذا الأساس فإنّ استخدام القسوة وسوء التعامل معهم یعتبر منافیاً للشرع والخلق الإسلامی.

ثم یبیّن الإمام علیه السلام هذه الحقیقة ویقول: «فَالْبَسْ لَهُمْ جِلْبَاباً(1) مِنَ اللِّینِ تَشُوبُهُ بِطَرَفٍ مِنَ الشِّدَّةِ، وَدَاوِلْ(2) لَهُمْ بَیْنَ الْقَسْوَةِ وَالرَّأْفَةِ، وَامْزُجْ لَهُمْ بَیْنَ التَّقْرِیبِ وَالْإِدْنَاءِ، وَالْإِبْعَادِ الْإِقْصَاءِ. إِنْ شَاءَ اللّهُ».

وبدیهیّ أنّ مثل هذا الأسلوب فی التعامل مع غیر المسلمین الذین یعیشون فی

ص:214

ظلّ الحکومة الإسلامیّة بصلح وسلام یعتبر من أفضل أسالیب المعاملة، ومن جهة یثیر فی نفوسهم الطمأنینة والأمن ویزیح من أذهانهم أیّ تفکیر فی التمرّد والطغیان، ومن جهة أخری فإنّ هذا الاسلوب فی التعامل من قِبل الحاکم الإسلامی لا یمکن حمله علی الضعف والعجز فی مواجهة المشاکل والتحدّیات والتی ربّما تکون مصدراً لإثارة القلاقل وتفعیل روح المشاکسة، ومن هذا المنطلق یرسم الإمام علیه السلام الأسلوب الأمثل فی التعامل مع الأقلیات الدینیة فی المجتمع الإسلامی.

ومن المعلوم أنّ ما ذکره الإمام علیه السلام فی هذه الرسالة لا ینحصر بأشخاص معیّنین ولا یختصّ بزمان ومکان، بل هو منهج مدروس ویمکن ترجمته علی أرض الواقع الاجتماعی فی کلّ مورد ومجتمع إسلامی، بل یمکن القول إنّ الحکومة یجب أن تتعامل مع المسلمین أیضاً بمثل هذه المعاملة، فلو أظهرت فی مقابل الرعیة الکثیر من اللیونة والتساهل أکثر من الحدّ، فربّما یحمل ذلک علی ضعف هذه الحکومة، وبالتّالی یتجرّأ جماعة علی القانون ولا یلتزموا بالمقرّرات الرسمیة، ولو کان تنفیذ القوانین وإجراؤها باُسلوب الشدّة والعنف، فإنّ ذلک ربّما یثیر فی الناس الاعتراض والنفرة من الحکومة، وتنقطع بالتالی طبیعة التواصل بین الناس وبین الحکومة الإسلامیّة، وعلی أیّة حال فإنّ الإعتدال بین الرأفة والقسوة یعتبر أحد الأصول الثابتة للإدارة الناجحة وقیادة المجتمع.

بل نری مثل هذا الأصل حتی بالنسبة للذات المقدّسة والسیاسة الإلهیّة مع العباد، حیث أنّه تعالی قد جعل الناس یعیشون بین الخوف والرجاء، یقول القرآن الکریم:

«نَبِّئْ عِبادِی أَنِّی أَنَا الْغَفُورُ الرَّحیمُ * وَأَنَّ عَذابِی هُوَ الْعَذابُ الْأَلِیمُ»(1).

ونقرأ فی دعاء الافتتاح المعروف: «وَأَیْقَنْتُ أَنَّکَ أَرْحَمُ الرَّاحِمِینَ فِی مَوْضِعِ الْعَفْوِ وَالرَّحْمَةِ وَأَشَدُّ الْمُعَاقِبِینَ فِی مَوْضِعِ النَّکَالِ وَالنَّقِمَة».

وأثار بعض شرّاح نهج البلاغة هنا هذا السؤال، وهو کیف أنّ الإمام علیه السلام أصدر

ص:215

مثل هذا الأمر بالنسبة لغیر المسلمین وأنّه لا ینبغی تقریبهم أکثر من اللازم فی حین أنّ القرآن الکریم یقول بصراحة: «لا یَنْهاکُمُ اللّهُ عَنِ الَّذینَ لَمْ یُقاتِلُوکُمْ فِی الدِّینِ وَلَمْ یُخْرِجُوکُمْ مِنْ دِیارِکُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَیْهِم»(1).

والجواب عن هذا الإشکال واضح، وهو أنّ الإمام علیّ علیه السلام لا ینهی عن الإحسان إلیهم، بل یأمر برعایة الإعتدال فیهم والتعامل معهم، فلا یقتربوا من الحاکم أکثر من الحدّ ویتجرّأوا علی المخالفة، ولایبعدهم عنه إلی حدٍّ یتسبّب فی امتعاضهم وطغیانهم.

حالة الحرب ضدّ المسلمین، ولهذا السبب لیس فقط لا یجب احترامهم، بل إنّ المسلمین مأمورون بجهادهم والتصدّی لهم ومقاتلتهم.

وقد وردت أحکام الکفّار الحربیین أیضاً فی الفقه الإسلامی فی کتاب الجهاد بشکل مفصّل أیضاً.

3. الکفّار المعاهدون: وهم الذین لا یعیشون داخل البلاد الإسلامیّة، ولکنّهم تربطهم علاقات تجاریة وسیاسیة وغیر ذلک مع المسلمین، حیث یحترم کلّ طرف حقوق الطرف الآخر، والمصداق البارز لهؤلاء ما نراه فی الحال الحاضر من وجود علاقات سیاسیة بین المسلمین وبین جمیع البلدان الأخری فی العالم، حیث یتبادلون السفراء والخبراء وأمثال ذلک، وهؤلاء ینبغی التعامل معهم من موقع الاحترام أیضاً، سواء سافروا إلی داخل البلاد الإسلامیّة أو کانوا فی الخارج.

وقد وردت أحکام هذه الطائفة أیضاً فی کتاب الجهاد وفی کتب التفسیر، وخاصّة فی تفسیر سورة براءة.

4. الکفّار المهادنون: وهم الأشخاص الذین یعیشون خارج البلاد الإسلامیّة ولا تربطهم مع المسلمین رابطة سیاسیة خاصة أو معاهدة معینة، ولکن فی ذات الوقت لا یواجهون المسلمین بالحرب والقتال، وقد أمر الإسلام بالنسبة لهؤلاء أن یتعامل معهم المسلمون بالإحسان وحسن الخلق، ومن ذلک ما ورد فی الآیة 8 من سورة الممتحنة حیث أکّد القرآن الکریم علی أنّ اللّه لا ینهی عن الإحسان لمثل هؤلاء الکفّار الذین لا یقاتلونکم ولا یخرجوکم من دیارکم.

***

ص:217

ص:218

الولاة والمسؤولین فی الحکومة حیث ینقلون له باستمرار ما یجری فی الولایات من مسائل مهمّة، فلو أنّ أحد المسؤولین تجاوز حدود صلاحیته فإنّ الإمام سیتولّی تنبیهه.

***

ص:220

وَإِنِّی أُقْسِمُ بِاللّهِ قَسَماً صَادِقاً، لَئِنْ بَلَغَنِی أَنَّکَ خُنْتَ مِنْ فَیْءِ الْمُسْلِمِینَ شَیْئاً صَغِیراً أَوْ کَبِیراً لَأَشُدَّنَّ عَلَیْکَ شَدَّةً تَدَعُکَ قَلِیلَ الْوَفْرِ، ثَقِیلَ الظَّهْرِ، ضَئِیلَ الْأَمْرِ، وَالسَّلَامُ.

الخیانة، بل ذکر کلاماً مشروطاً بهذا المضمون، وهو أنّه إذا بلغنی أنّک ارتکبت مثل هذه الخیانة...، لأنّه إذا أراد کشف الحجاب فی مثل هذه الموارد عن عمل الشخص المتخلّف، فإنّ ذلک یدعوه للجرأة أکثر، فبلاغة الکلام تستدعی أن یکشف قلیلاً عن الستار ویذکر الموضوع بشکل مشروط لئلاّ یتجرّأ أکثر، ویعزم علی الفرار بالأموال من تلک المنطقة.

وهنا نقطة جدیرة بالالتفات فی کلام الإمام علیه السلام حیث یقول: إنّنی ساُعاقبک عقوبة شدیدة بحیث یترتّب علیها ثلاث بلایا: الاُولی: أنّک ستعیش فی حیاتک قلیل الوفر من المال، والآخر ستکون سیّء السمعة فلا یأتمنک أحد علی عمله وماله.

الثالث: أن تکون ثقیل الظهر، وربّما یکون مقصوده علیه السلام من ذلک ثقل المسؤولیة فی الدنیا، أی أنّه یحمل علی ظهره مسؤولیة الخیانة وما یترتّب علیها من عقوبة، أو أن یعیش بصعوبة بالغة بسبب الفقر فلا یستطیع إدارة أموره الشخصیة والمعاشیة، واحتمل بعض الشرّاح أیضاً أنّ المراد من ثقل الظهر هنا المسؤولیة الاُخرویة، کما ورد هذا المضمون فی قوله تعالی: «وَلَیَحْمِلُنَّ أَثْقالَهُمْ وَأَثْقالاً مَّعَ أَثْقالِهِمْ وَلَیُسْئَلُنَّ یَوْمَ الْقِیامَةِ عَمّا کانُوا یَفْتَرُونَ»(1).

والظاهر أنّ هذا الاحتمال بعید عن المقصود، لأنّ الإمام علیه السلام یقول: إنّنی ساُعاقبک بما یترتّب علیه هذه العواقب الثلاث، ونعلم أنّ المسؤولیة یوم القیامة بسبب الخیانة حتمیة ولا تحتاج لتشدید الإمام علیه السلام ولا ترتبط بإنزال العقوبة بحقّه.

وجملة «ضَئِیلَ الْأَمْرِ» مع الالتفات إلی أنّ کلمة «ضَئِیل» تأتی بمعنی الحقیر والضعیف والمهین، فإنّ مفهومها هو أنّک إذا ارتکبت الخیانة وعرف الناس منک ذلک، فسوف تعیش بعد ذلک بین الناس حقیراً ومهیناً وذلیلاً.

وأساساً فإنّ الخیانة، لاسیّما الخیانة فی الأموال وخاصّة فی بیت المال، منشأ الفضیحة فی الدنیا والآخرة، وهذه الحقیقة لا تنحصر بزیاد بن أبیه فی صورة خیانته

ص:222

لبیت المال وما یترتّب علی ذلک من العواقب الثلاث التی ذکرها الإمام علیه السلام له فی رسالته، بل هی المصیر الذی ینتظر جمیع الخائنین وخاصّة خونة بیت المال، فإنّ ظهورهم ستکون مثقلة بوزر الذنب والمسؤولیة والعقوبة، وأنّ انتفاعهم فی هذا الحیاة سیکون ضئیلاً وستکون شخصیتهم حقیرة ویعیشون الذلّة والمهانة بین الناس.

ص:224

ص:226

فَدَعِ الْإِسْرَافَ مُقْتَصِداً، وَاذْکُرْ فِی الْیَوْمِ غَداً، وَأَمْسِکْ مِنَ الْمَالِ بِقَدْرِ ضَرُورَتِکَ، وَقَدِّمِ الْفَضْلَ لِیَوْمِ حَاجَتِکَ. أَ تَرْجُو أَنْ یُعْطِیَکَ اللّهُ أَجْرَ الْمُتَوَاضِعِینَ وَأَنْتَ عِنْدَهُ مِنَ الْمُتَکَبِّرِینَ! وَتَطْمَعُ - وَأَنْتَ مُتَمَرِّغٌ فِی النَّعِیمِ؛ تَمْنَعُهُ الضَّعِیفَ وَالْأَرْمَلَةَ - أَنْ یُوجِبَ لَکَ ثَوَابَ الْمُتَصَدِّقِینَ؟ وَإِنَّمَا الْمَرْءُ مَجْزِیٌّ بِمَا أَسْلَفَ وَقَادِمٌ عَلَی مَا قَدَّمَ، وَالسَّلَامُ.

وقدّم إلی ربّک الفضل لیوم حاجتک، وادّهن غبّاً، فإنّی سمعت رسول اللّه صلی الله علیه و آله قال:

«ادّهِنُوا غَبّاً وَلا تَدَّهَنُوا رَفَهاً»(1).

ثمّ یأمره الإمام علیه السلام بالتصدّق فی سبیل اللّه علی الفقراء والمحرومین ویقول له أیضاً: إنّ کلامک کلام المحسنین ولکنّ عملک عمل المذنبین والعاصین، فلو کان هذا الأمر حقیقة فإنّک قد ظلمت نفسک وأحبطت عملک(2).

ومع الالتفات إلی ما تقدّم أعلاه، نصل إلی شرح الرسالة طبقاً لما ذکره السیّد الرضیّ، فالإمام علیه السلام یأمر زیاد بن أبیه بأربعة أمور فی عبارة موجزة وزاخرة بالمعنی، فیقول فی البدایة: «فَدَعِ الْإِسْرَافَ مُقْتَصِداً».

وهو إشارة إلی ما کان زیاد یهتمّ به من جلب ألوان الأطعمة علی مائدته ویتّخذ سبیل المترفین، وهذا الأمر یعتبر مذموماً لجمیع المسلمین ولا سیّما للحکّام والولاة المنصوبین من قِبلهم.

وطبعاً فإنّ الإسراف لا ینحصر بالإکثار فی الأطمعة وأمثالها، بل الإسراف فی کلّ شیء مذموم فی الإسلام حتّی فی العبادات، حیث توجب أحیاناً التعب والملل وزوال الرغبة فی العبادة والطاعة.

یقول الإمام الصادق علیه السلام: «وَ إِنَّ الْقَصْدَ أَمْرٌ یُحِبُّهُ اللّهُ عَزَّ وَجَلَّ وَإِنَّ السَّرَفَ أَمْرٌ یُبْغِضُهُ اللّهُ حَتَّی طَرْحَکَ النَّوَاةَ فَإِنَّهَا تَصْلُحُ لِلشَّیْءِ وَحَتَّی صَبَّکَ فَضْلَ شَرَابِکَ»(3).

ثمّ یذکر الإمام علیه السلام التوصیة الثانیة ویقول: «وَاذْکُرْ فِی الْیَوْمِ غَداً».

وهذا هو ما ورد فی القرآن الکریم مراراً کقوله تعالی: «وَمَا تُقَدِّمُوا لِاَنفُسِکُمْ مِنْ

ص:228

خَیْرٍ تَجِدُوهُ عِنْدَ اللّهِ»(1).

ومورد آخر یقول تعالی: «یا أَیُّهَا الَّذینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللّهَ وَلْتَنْظُرْ نَفْسٌ ما قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللّهَ إِنَّ اللّهَ خَبیرٌ بِما تَعْمَلُونَ»(2).

ومعلوم أنّ الإنسان إذا اعتقد بوجود حیاة اخری بعد هذه الحیاة وأنّ احتیاجه إلی الأموال والثروات فی ذلک الوقت أشدّ بکثیر من حاجته فی الدنیا، من الواضح أنّه سیترک حالات الإسراف والتبذیر والتجمّل، وینعطف علی أعمال الخیر ولا ینفق من هذه الأموال أکثر من الحدّ اللازم فی هذه الدنیا ویقوم بإرسالها أمامه إلی ذلک الیوم.

ثمّ یوصی الإمام علیه السلام بالأمر الثالث والرابع ویقول: «وَأَمْسِکْ مِنَ الْمَالِ بِقَدْرِ ضَرُورَتِکَ وَقَدِّمِ الْفَضْلَ لِیَوْمِ حَاجَتِکَ».

والواقع أنّ ما أشار إلیه الإمام علیه السلام فی جملة: «وَاذْکُرْ فِی الْیَوْمِ غَداً» بشکل إجمالیّ، قد فصّله فی الجمتلین الأخیرتین، وفسّر جملة ذکر الغد فی هذه العبارة بإمساک المال إلّابمقدار الضرورة والحاجة ولزوم إرسال الفضل إلی آخرتک، وهو الیوم الذی تحتاج فیه إلی هذا المال بشدّة، وخاصّة أنّ الثروة ستتعرّض للفناء فی حیاته، وإن لم یصبها شیء من النقصان والفناء، فإنّ الإنسان سیترکها عند الموت ولا یمکنه أن ینتفع بها بأدنی شیء ولا یستطیع أن یحملها معه إلی القبر، وحتّی أنّ بعض الأقوام الماضیة الذین کانوا یدّخرون الکثیر من الأموال النفیسة للسلاطین والملوک ویدفنونها معهم، فإنّهم فی الواقع یدّخرون کنوزاً من هذه الثروات للأجیال اللاحقة دون أن تعود بالنفع علی أصحابها الموتی.

ومثل هذا المضمون ورد بتعبیرات شیّقة وعمیقة المعنی فی وصیّة الإمام علیّ علیه السلام لابنه الحسن علیه السلام (الکتاب 31 من نهج البلاغة) حیث یقول: «فَلَا تَحْمِلَنَّ عَلَی ظَهْرِکَ

ص:229

فَوْقَ طَاقَتِکَ، فَیَکُونَ ثِقْلُ ذَلِکَ وَبَالاً عَلَیْکَ، وَإِذَا وَجَدْتَ مِنْ أَهْلِ الْفَاقَةِ مَنْ یَحْمِلُ لَکَ زَادَکَ إِلَی یَوْمِ الْقِیَامَةِ، فَیُوَافِیکَ بِهِ غَداً حَیْثُ تَحْتَاجُ إِلَیْهِ فَاغْتَنِمْهُ وَحَمِّلْهُ إِیَّاهُ».

إنّ ما ورد من الصفات الأربع أعلاه هو فی الواقع إشارة إلی ما ذکره بعض المطّلعین عن إسراف زیاد بن أبیه وخیانته لبیت المال.

ثمّ یشیر الإمام علیه السلام إلی نقطة أخری من نقاط ضعف زیاد، وهی التکبّر والغرور فی مقابل المحرومین والمستضعفین من الناس ویقول: «أَ تَرْجُو أَنْ یُعْطِیَکَ اللّهُ أَجْرَ الْمُتَوَاضِعِینَ وَأَنْتَ عِنْدَهُ مِنَ الْمُتَکَبِّرِینَ!».

وبدیهیّ أنّ الشخص الذی یتوقّع أن ینال ثواب المؤمنین، یجب علیه أن یعمل عملهم ولا یعیش التناقض والازدواجیة فی السلوک والمیول الباطنیة، وهذا بالضبط کالمزارع الذی یطمع بالحصول علی محاصیل وفیرة من أرضه الزراعیة فی حین أنّه لم یبذر فیها ولم یسقها الماء.

وهنا یضع الإمام علیه السلام اصبعه علی نقطة حسّاسة جدّاً، وهذا هو ما ورد فی کلامه علیه السلام فی کتاب غررالحکم حیث قال: «اِحْذَرِ الْکِبْرَ فَإنَّهُ رَأسُ الطُّغْیانِ وَمَعْصِیَةُ الرَّحْمنِ»(1).

وفی کلام آخر للإمام علیه السلام یقول: «أَقْبَحُ الْخُلُقِ التَّکَبُّرُ»(2).

وقد ورد فی روایة أخری عن الإمام الباقر والإمام الصادق علیهما السلام قالا: «لَنْ یَدْخُلَ الْجَنَّةَ مَنْ فِی قَلْبِهِ مِثْقَالُ حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ مِنْ کِبْرٍ»(3).

ثمّ یعود الإمام علیه السلام لیتحدّث مرّة أخری عن مسألة الإنفاق فی سبیل اللّه ویقول:

«وَتَطْمَعُ - وَأَنْتَ مُتَمَرِّغٌ(4) فِی النَّعِیمِ، تَمْنَعُهُ الضَّعِیفَ وَالْأَرْمَلَةَ (5)- أَنْ یُوجِبَ لَکَ

ص:230

ثَوَابَ الْمُتَصَدِّقِینَ؟».

وهذه الحالة لا تختصّ بزیاد بن أبیه فقط، فالکثیر من الأشخاص عندما یدعون اللّه تعالی فإنّهم یسألونه ثواباً جزیلاً، ولکنّهم فی مجال العمل الذی ینتج مثل ذلک الثواب نراهم مقلّین ولا شیء لدیهم فی مقابل هذا الطلب الکبیر، وفی الحقیقة أنّ مثل هذا الطلب والدعاء هو نوع من النّفاق والازدواجیة بین الرغبات والأعمال، وینبغی قلع هذه الحالة من وجود الإنسان للتوصّل إلی السکینة والانسجام الروحیّ التام، فعندما تکون رغبات الإنسان متجانسة ومتناغمة مع سلوکیاته وأعماله، یستطیع أن یکون الدعاء حینئذٍ مقبولاً حتی لو طلب من اللّه أکثر من ذلک.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یختم هذه الرسالة ببیان قاعدة کلّیة تستوعب جمیع التوصیات السابقة وتزید علیها، ویقول: «وَإِنَّمَا الْمَرْءُ مَجْزِیٌّ بِمَا أَسْلَفَ وَقَادِمٌ عَلَی مَا قَدَّمَ، وَالسَّلَامُ».

الالتزام الواعی بمقتضیات الرسالة والمسؤولیة، فالشفاعة حقّ وأنّ العفو الإلهیّ حقیقة لا ریب فیها، ولکنّ هذه الأمور لا تمثّل أصلاً وأساساً للنجاة یوم القیامة، فذلک الیوم یسمیّ یوم الدین، أی یوم الجزاء واستلام نتائج الأعمال.

والإمام علیه السلام فی الرسالة مورد البحث یؤکّد علی هذه المسألة أیضاً ویقول: إنّ الإنسان یری جزاء الأعمال التی قدّمها لهذا الیوم فی الماضی، ویرد علی أمور کان قد ادّخرها له فی الدنیا.

فلو أنّنا جعلنا هذا المعنی أساساً وأصلاً فی حرکة الحیاة والفکر الدینی، فمن البدیهیّ أنّ أعمالنا ستکون أنقی وأطهر بکثیر.

الأمور المعنویة.

إنّ روح هذه الرسالة هی انعکاس لما ورد فی القرآن الکریم فی سورة الحدید:

«لِکَیْلَا تَأْسَوْا عَلَی مَا فَاتَکُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاکُمْ»(1)، وعلی ضوء ذلک فإذا تحرّک الإنسان فی واقع الحیاة علی مستوی تجسید هذه التوصیة الغالیة والعمل بها، فإنّ ذلک سیمنحه القدرة والثبات والاستقامة، بحیث لا یتزلزل ولا یصیبه الاهتزاز أمام العواصف العاتیة والتحدّیات الصعبة التی یفرضها الواقع.

***

ص:234

أَمَّا بَعْدُ، فَإِنَّ الْمَرْءَ قَدْ یَسُرُّهُ دَرْکُ مَا لَمْ یَکُنْ لِیَفُوتَهُ، وَیَسُوؤُهُ فَوْتُ مَا لَمْ یَکُنْ لِیُدْرِکَهُ، فَلْیَکُنْ سُرُورُکَ بِمَا نِلْتَ مِنْ آخِرَتِکَ، وَلْیَکُنْ أَسَفُکَ عَلَی مَا فَاتَکَ مِنْهَا، وَمَا نِلْتَ مِنْ دُنْیَاکَ فَلَا تُکْثِرْ بِهِ فَرَحاً، وَمَا فَاتَکَ مِنْهَا فَلَا تَأْسَ عَلَیْهِ جَزَعاً، وَلْیَکُنْ هَمُّکَ فِیمَا بَعْدَ الْمَوْتِ.

والواقع أنّ الإمام علیه السلام یشیر إلی هذه الحقیقة الحاسمة، وهی أنّ الکثیر من الأمور التی توجب السرور والفرح للإنسان هی من القسم الثانی، وعلی أیّة حال، فالإنسان یحصل علیها وفقاً لما قدّر له فی دائرة القضاء والقدر الإلهیین، وعلی هذا الأساس فالفرح والحرص علیها لا مبرّر له، کالشخص الذی یفرح بطلوع الشمس، وفی النقطة المقابلة هناک أمور لا یحصل علیها الإنسان مهما بذل من جهد وسعی فی سبیل ذلک، فلو أنّ الشخص عاش الحزن والغمّ بسبب ذلک فإنّ حزنه سیکون موهوماً ولا مبرّر له، کالشخص الذی یحزن لغروب الشمس واختفائها فی الاُفق.

والمواهب المادیّة أعمّ من الأموال، والثروات، والمقامات والمناصب، والنجاحات والإخفاقات، فقدان بعض الإمکانات والحصول علیها؛ هی من هذا القبیل غالباً، فلا یکون نیلها والحصول علیها اختیاریاً ولا فقدانه وزوالها، ومن هنا لا ینبغی أن یکون الحصول علیها سبباً للفرح والسرور ولا فقدانها سبباً للتأسّف والحزن.

عندما ننظر إلی الحیاة الدنیا بهذا المنظار ونری النجاحات والإخفاقات من هذه الزاویة، فسوف لا تکون تلک النجاحات موجبة للفرح والسرور، ولا تکون الإخفاقات والفشل مصدراً للحزن والهمّ.

ثمّ یستمرّ الإمام علیه السلام فی بیان هذه الحقیقة ویقول: «فَلْیَکُنْ سُرُورُکَ بِمَا نِلْتَ مِنْ آخِرَتِکَ، وَلْیَکُنْ أَسَفُکَ عَلَی مَا فَاتَکَ مِنْهَا».

والدلیل علی ذلک واضح، فالمواهب المادیة، الاختیاریة منها أم غیر الاختیاریة، تسیر بسرعة نحو الزوال والفناء، ولا یمکن الاعتماد علیها فی زمان وجودها، فهی معرّضة دوماً للآفات والنقصان وکذلک الحرمان منها معرّض للانتهاء وسرعة الزوال، فما یبقی للإنسان فی واقع الحیاة هو المواهب الأخرویة والمعنویة، فلذلک ینبغی أن یتأسّف علی فقدانها ویحرص علی نیلها واکتسابها.

ویقول الإمام علیه السلام فی ختام هذا الکلام وکنیتجة جلیّة لما تقدّم: «وَمَا نِلْتَ مِنْ

ص:236

دُنْیَاکَ فَلَا تُکْثِرْ بِهِ فَرَحاً، وَمَا فَاتَکَ مِنْهَا فَلَا تَأْسَ عَلَیْهِ جَزَعاً، وَلْیَکُنْ هَمُّکَ فِیمَا بَعْدَ الْمَوْتِ».

وفی الختام ینبغی الالتفات إلی هذه الحقیقة وهی أنّ مواهب الدنیا علی قسمین، وأمّا مواهب اللآخرة فنوع واحد لا أکثر، فأمّا مواهب الدنیا فتارة یحصل علیها الإنسان بالسعی وبذل الجهد، وأحیاناً بدون سعی وعمل، وعلی حدّ تعبیر البعض:

«بما أنّ الإنسان عندما یحصل علی نعم ومواهب أو یفقد هذه النعم فلا یعلم أنّها من أیّ القسمین هی، هل هی من القسم الأول أم الثانی، ولهذا السبب یقول الإمام علیه السلام:

«وَمَا نِلْتَ مِنْ دُنْیَاکَ فَلَا تُکْثِرْ بِهِ فَرَحاً»، فربّما تکون هذه النعم والمواهب من الأمور غیر الاختیاریة التی لا یحرم منها الإنسان أبداً، وکذلک «وَمَا فَاتَکَ مِنْهَا فَلَا تَأْسَ عَلَیْهِ جَزَعاً» فلا خوف علی حرمانک منها فربّما تکون من النوع الذی سیبقی معک إلی الأبد، ولکن لیکن همّک واهتمامک لما تقدّمه لآخرتک من سعی وعمل صالح، ففی ذلک الیوم لا تحصل علی شیء إلّامن خلال ما تقدّمه لنفسک، فإن لیس للإنسان إلّاما سعی، وکما یقول الإمام علیه السلام فی موضع آخر من نهج البلاغة: «لَا تَکُنْ مِمَّنْ یَرْجُو الْآخِرَةَ بِغَیْرِ عَمَل»(1).

ثانیاً: إنّ هذه العبارة ناظرة إلی الأسباب والعوامل التی تؤدّی إلی الحصول علی المواهب الأخرویة، فالشخص الذی قدّم أعمالاً صالحة وتحلّی بصفات محمودة فی هذه الدنیا یمکن القول أنّه قد حصل علی المواهب الاُخرویة، کأنّه وفّر أسبابها فی هذه الدنیا، وبعبارة أخری قد حصل علی أسباب تلک المواهب الاُخرویة، وتحصیل الأسباب هو نوع من نیل المسببات.

من الأشخاص الذین لم تتوفّر فیهم هذه الأرضیة، ولتوضیح هذا المعنی یمکننا الاستعانة بمثالین فی هذا المجال، فالکثیر من الناس یتوجّهون إلی المساجد، ولکنّ جار المسجد لیس علی حدّ سواء من الثواب مع الشخص الذی یبتعد عن المسجد مسافة بعیدة.

المسلمون یصومون رمضان، ولکن ثواب الشخص الذی یملک مزاجاً قویاً وبنیة مساعدة لیس علی حدّ سواء مع الشخص الذی یملک بنیة ضعیفة، وقد وردت تفاصیل هذا الموضوع فی الکتب الدینیة المختصّة.

***

ص:239

ص:240

أعیش بینکم سالماً، والیوم أنام فی فراش المرض، وغداً افارقکم، فهذه الأیّام الثلاثة عبرة لکم.

القسم الثالث: یشیر الإمام علیه السلام إلی کیفیة التعامل مع قاتله وأنّه ینبغی أن یقترن ذلک بکامل المحبّة والعطف، فلو أنّ الإمام علیه السلام بقی حیّاً فسیکون العفو لقاتله قربة له، وإذا نال الشهادة فإنّ أولیاء الدم یمکنهم الاقتصاص من القاتل ومع ذلک یوصی الإمام علیه السلام بالعفو عنه.

وفی القسم الرابع: یبیّن الإمام علیه السلام کیفیة مواجهته للموت ویقول: إننی لم أکره الموت أبداً بل کنت متعطّشاً له وفرحاً باستقباله.

***

ص:242

وَصِیَّتِی لَکُمْ: أَنْ لَاتُشْرِکُوا بِاللّهِ شَیْئاً؛ وَمُحَمَّدٌ صلی الله علیه و آله فَلَا تُضَیِّعُوا سُنَّتَهُ.

أَقِیمُوا هَذَیْنِ الْعَمُودَیْنِ، وَأَوْقِدُوا هَذَیْنِ الْمِصْبَاحَیْنِ، وَخَلَاکُمْ ذَمٌّ! أَنَا بِالْأَمْسِ صَاحِبُکُمْ، وَالْیَوْمَ عِبْرَةٌ لَکُمْ، وَغَداً مُفَارِقُکُمْ. إِنْ أَبْقَ فَأَنَا وَلِیُّ دَمِی، وَإِنْ أَفْنَ فَالْفَنَاءُ مِیعَادِی، وَإِنْ أَعْفُ فَالْعَفْوُ لِی قُرْبَةٌ، وَهُوَ لَکُمْ حَسَنَةٌ، فَاعْفُوا: «أَلا تُحِبُّونَ أَنْ یَغْفِرَ اللّهُ لَکُمْ» وَاللّهِ مَا فَجَأَنِی مِنَ الْمَوْتِ وَارِدٌ کَرِهْتُهُ، وَلَا طَالِعٌ أَنْکَرْتُهُ؛ وَمَا کُنْتُ إِلَّا کَقَارِبٍ وَرَدَ، وَطَالِبٍ وَجَدَ؛ «وَما عِنْدَ اللّهِ خَیْرٌ لِلْأَبْرارِ».

وشخصیّته، بحیث یکون وجوده ملکوتیاً وروحانیاً بکلّ ما فی الکلمة من معنی.

وفی الوصیة الثانیة یؤکّد الإمام علیه السلام علی ضرورة عدم تضییع سنّة النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله ولزوم العمل بجمیع ما ورد فیها، خلافاً للأشخاص الذین یتعاملون مع سنّة النبیّ من موقع الانتقاص، فیأخذون ببعض ویترکون بعضاً، فهم فی الواقع یخدعون أنفسهم، مثلاً لا یلتزمون بحکم الجهاد الواجب والأمر بالمعروف والنهی عن المنکر، إلّاأنّهم یقیمون صلاة واللیل ویلتزمون بالنوافل، ولا یتورّعون عن ارتکاب المحرّمات والمنکرات، ومع ذلک یقیمون العزاء علی سیّد الشهداء.

واللافت أنّ الإمام علیه السلام یشبّه هذین الأصلین الأساسیین أحیاناً بعمود الخیمة، وأخری بأنّهما سراجان یضیئان طریق الحقّ أمام الإنسان، فالخیمة الصغیرة تحتاج عادة إلی عمود واحد، ولکن الخیمة الکبیرة ربّما تحتاج إلی أکثر من عمود وعلی کلّ عمود ینصب سراج للإنارة، وکما یقول البعض أنّ النور یخرج من تلک الأعمدة، وعلی أیة حال فإنّ خیمة الدین لا یمکن إقامتها بدون هذین الأصلین والعمودین، ولا یمکن إنارة أجواء الحیاة المعنویة للإنسان بدون هذین السراجین.

أمّا عبارة: «خَلَاکُمْ ذَمٌّ» وکما ذکرنا فی الخطبة 149 من الجزء الخامس أنّ العرب کان یضربون المثل بهذه الجملة ومفهومها، أنّه لا ذمّ ولا لوم علیکم لأنّکم أدّیتم تکلیفکم وأنجزتم وظیفتکم، یعنی أنّکم عملتم بما أوصیتکم به، فلا إشکال یرد علیکم، وأمّا القائل الأول لهذه العبارة ولهذا المثل من هو؟ فقد ذکرنا تفصیل الکلام فی الجزء المذکور.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یتعرّض فی القسم الثانی من هذه الخطبة وفی عبارات موجزة وعمیقة المعنی، لبیان سیرة حیاته وأنّها تعدّ درساً وعبرة لکم ویقول: «أَنَا بِالْأَمْسِ صَاحِبُکُمْ، وَالْیَوْمَ عِبْرَةٌ لَکُمْ، وَغَداً مُفَارِقُکُمْ».

یعنی أنا الذی فتحت خیبر وخضت معرکة بدر والأحزاب وکنت فی ذلک الوقت رجلاً قویاً أذبّ عن الإسلام والمسلمین، واُدافع عنکم، ولکنّ مرور الزمان قد أثّر

ص:244

فیَّ وغیّرنی، والیوم أرقد فی فراش الموت برأس دامٍ من ضربة ابن ملجم، وهذا الرأس المصاب یعتبر درساً لکم علی عدم وفاء الدنیا، وغداً عندما ترون مکانی خالیاً بینکم ستشعرون بحقیقة هذه الدنیا وتلمسون عدم اعتبارها، فإنّها أعرضت بکلّ سهولة عن ذلک الرجل الشجاع والبطل المقدام وسلّمته إلی أجله.

التاریخ البشریّ نری فیه الکثیر من هذه الوقائع، وأنّ شخصیات کبیرة أو مجامیع قویة تغیّرت بمرور الزمان وبمدّة قلیلة کلیاً، ولم یبق لدیهم من إمکانات وقدرات إلّا القلیل الذی لا یفی بشیء، ویتحدّث لنا التاریخ أنّ نادر شاه کان فی ذروة العظمة عندما قصد الهجوم علی بعض البلدان، فنام فی فراشه فجاءه الطبّاخ الذی کان مستاءً من نادر بشدّة ومعه سکین فقطع به رأسه وذبحه علی فراشه وانتهی کلّ شیء فی الصباح الباکر.

والأوضح من الجمیع تاریخ الأقوام السالفة الذی تحدّث عنه القرآن الکریم کراراً کالفراعنة ونمرود وقوم عاد وثمود، حیث عاشوا العظمة والقدرة إلّاأنّ ذلک لم یمنع من وقوعهم مورد الغضب الإلهیّ، وفی لحظات أصبحوا أثراً بعد عین ودفنتهم أمواج المشیئة الإلهیّة وسحقتهم الصیحة السماویة أو تحطّمت عروشهم وقصورهم بالزلزلة وأمثال ذلک.

وهذه المسألة لا تنحصر بالأشرار من هذا العالم، بل إنّ الأخیار والأبرار مشمولون لهذه السنّة الإلهیّة علی السواء، وأنّ الدنیا لا تمثّل للجمیع سوی وهماً زائلاً وهباء منثوراً.

ثمّ یتحدّث الإمام علیه السلام فی القسم الثالث عن نظرته لقاتله ویوصی أبناءه وأصحابه وصیّة مفعمة بالمحبّة والشهامة ویقول: «إِنْ أَبْقَ فَأَنَا وَلِیُّ دَمِی، وَإِنْ أَفْنَ فَالْفَنَاءُ مِیعَادِی، وَإِنْ أَعْفُ فَالْعَفْوُ لِی قُرْبَةٌ، وَهُوَ لَکُمْ حَسَنَةٌ، فَاعْفُوا «أَلا تُحِبُّونَ أَنْ یَغْفِرَ اللّهُ لَکُمْ»(1)».

ص:245

وما ذکره الإمام علیه السلام فی الجملة الأخیرة مقتبس من الآیة الشریفة من سورة النور، الواردة فی ذیل الآیات «الإفک» عندما اتّهمت جماعة من المنافقین زوجة النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله وتصدّی القرآن الکریم لتبرئة ساحتها من التهمة الشنیعة، فکان أن أقسم بعض أثریاء الصحابة أنّهم لا یمدّون ید العون بعد الحادثة إلی الأشخاص الذین ساهموا فی نشر هذه الشائعة الموهنة، فنزلت الآیة الشریفة وأمرتهم بما ذکر آنفاً:

«أَ لا تُحِبُّونَ أَنْ یَغْفِرَ اللّهُ لَکُمْ»، یعنی أنّکم کما تتوقّعون من اللّه العفو والصفح فإنّ الآخرین أیضاً یتوقّعون منکم العفو والصفح فی مقابل العمل السیء الذی ارتکبوه فی حقّ زوجة النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله.

ومعلوم أنّ القصاص فی الإسلام یعدّ أصلاً فی الأحکام والتعالیم السماویة علی حدّ تعبیر القرآن الکریم وأنّه بمثابة الحیاة للمجتمع: «وَلَکُمْ فِی الْقِصَاصِ حَیَاةٌ یَا أُوْلِی الْأَلْبَابِ لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ»(1)، ولکن فی ذات الوقت ترک القصاص والعفو عن الجانی الذی یستحقّ العفو، یعتبر فضیلة کبیرة ومرتبة عالیة من السموّ الأخلاقی والإنسانی.

وأخیراً یتحدّث الإمام علیه السلام، فی القسم الرابع والأخیر من وصیّته، عن موقفه من الموت والشهادة، وهذا هو الموقف الذی انعکس فی موارد عدیدة من نهج البلاغة أیضاً وهو أننی لیس فقط لا أخشی من الموت بل أننی أعیش العشق للشهادة فی سبیل اللّه ویقول: «وَاللّهِ مَا فَجَأَنِی مِنَ الْمَوْتِ وَارِدٌ کَرِهْتُهُ، وَلَا طَالِعٌ أَنْکَرْتُهُ، وَمَا کُنْتُ إِلَّا کَقَارِبٍ وَرَدَ، وَطَالِبٍ وَجَدَ؛ «وَما عِنْدَ اللّهِ خَیْرٌ لِلْأَبْرارِ»».

والعبارة الأخیرة مقتبسة من الآیة الشریفة 198 من سورة آل عمران، حیث یتحدّث القرآن الکریم فی مطلع الآیة عن ثواب المتّقین ویختمها بالجملة المذکورة آنفاً.

وما جاء فی المقطع الأخیر من هذه الوصیة هو ما تحدّث عنه أمیرالمؤمنین

ص:246

علیّ علیه السلام مرّات عدیدة کما فی نهج البلاغة وغیره، وهذا لیس شأن الإمام علیه السلام فحسب بل المؤمنین العادیین أیضاً لا یخافون الموت، وخاصّة إذا کان الموت مقترن بالشهادة، والأشخاص الذین یخافون من الموت إمّا أنّهم لا یؤمنین بالحیاة بعد الموت ویتصوّرون أنّ الموت یعنی الفناء وزوال کلّ شیء ولذلک یخافون منه، أو یؤمنون بالحیاة بعد الموت لکنّ صحیفة أعمالهم إلی درجة من الظلمة والتلوّث بحیث یعلمون أنّ مصیرهم بعد الموت هو بدایة العذاب والألم، وأمّا الأشخاص الذین یؤمنون بالآخرة ویملکون صحیفة أعمال بیضاء ونقیة، فلا مبرّر لخوفهم من الموت، بل علی حدّ تعبیر الإمام علیه السلام فی الخطبة 5 من نهج البلاغة تکون علاقتهم بالموت أشبه بعلاقة الطفل الرضیع بثدی امّه، أو أکثر: «وَاللّهِ لَابْنُ أبی طالبٍ آنَس بِالْمَوْتِ مِنَ الطِّفْلِ بِثَدْیِ أُمِّهِ».

وطبقاً لما ورد فی الروایة المشهورة أنّ عبدالرحمن بن ملجم المرادی عندما ضرب الإمام علیه السلام فی محراب العبادة علی امّ رأسه، قال الإمام علیه السلام: «فُزْتُ وَرَبِّ الْکَعْبَة».

ومع الالتفات إلی أنّ کلمة «قارب»، کما ورد فی لسان العرب وبعض الکتب اللغویة تعنی الشخص الذی یبحث عن الماء لیلاً أو الشخص الذی تفصله عن عین الماء مسیر لیلة واحدة، فیستفاد من جملة «کَقارِبٍ وَرَدَ وَطالِبٍ وَجَدَ» الإشارة إلی أننی بالنسبة للموت والشهادة کالضمآن الذی یرید الوصول إلی منهل الماء أسرع، وقد نلت بغیتی ووجدت ضالّتی التی کنت أنتظرها سنین متمادیة.

وما أشدّ التفاوت بین هذا الکلام وکلام المستکبرین الذین یعیشون بعیداً عن اللّه عزّ وجلّ والآخرة عندما یحین أجلهم ویقعون فی شباک الموت، فنراهم یرتجفون خوفاً ویصرخون هلعاً ویتمنّون العودة إلی الدنیا وهم فی حالة الذلّة والمهانة.

یقول السید الرضی فی ختام هذه الرسالة: «قالَ السَّیِّدُ الشَّریفُ رَحْمَةُ اللّهِ عَلَیْهِ:

أقولُ: وَقَدْ مَضی بَعْضُ هذا الْکَلامُ فیما تَقَدَّمَ مِنَ الْخُطَبِ، إلّا أنَّ فیهِ هاهُنا زِیادَةٌ أَوْجَبَتْ تَکْریرَهُ».

ص:247

لو سجنوا ابن ملجم فإنّ الجماهیر ستهجم حینئذٍ علی السجن، وإذا أطلقوا سراحه فسیقطّعونه إرباً إرباً، إذن فالأفضل إجراء حکم القصاص علیه لیعود الهدوء إلی المجتمع.

ص:250

ویشیر الأخیر منها إلی الجواری وکیفیة فتح الباب أمام تحریرهنّ وعتقهنّ.

ویستفاد أیضاً من کلام السید الرضیّ فی ذیل هذه الرسالة أنّه کان شدید الاهتمام بهذه الرسالة حیث تتضمّن فصاحة عالیة وبلاغة رائعة.

***

ص:252

هَذَا مَا أَمَرَ بِهِ عَبْدُاللّهِ عَلِیُّ بْنُ أَبِی طَالِبٍ أَمِیرُ الْمُؤْمِنِینَ فِی مَالِهِ، ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللّهِ، لِیُولِجَهُ بِهِ الْجَنَّةَ، وَیُعْطِیَهُ بِهِ الْأَمَنَةَ. مِنْهَا: فَإِنَّهُ یَقُومُ بِذَلِکَ الْحَسَنُ ابْنُ عَلِیٍّ یَأْکُلُ مِنْهُ بِالْمَعْرُوفِ، وَیُنْفِقُ مِنْهُ بِالْمَعْرُوفِ، فَإِنْ حَدَثَ بِحَسَنٍ حَدَثٌ وَحُسَیْنٌ حَیٌّ، قَامَ بِالْأَمْرِ بَعْدَهُ، وَأَصْدَرَهُ مَصْدَرَهُ. وَإِنَّ لِابْنَیْ فَاطِمَةَ مِنْ صَدَقَةِ عَلِیٍّ مِثْلَ الَّذِی لِبَنِی عَلِیٍّ، وَإِنِّی إِنَّمَا جَعَلْتُ الْقِیَامَ بِذَلِکَ إِلَی ابْنَیْ فَاطِمَةَ ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللّهِ، وَقُرْبَةً إِلَی رَسُولِ اللّهِ صلی الله علیه و آله، وَتَکْرِیماً لِحُرْمَتِهِ، وَتَشْرِیفاً لِوُصْلَتِهِ. وَیَشْتَرِطُ عَلَی الَّذِی یَجْعَلُهُ إِلَیْهِ أَنْ یَتْرُکَ الْمَالَ عَلَی أُصُولِهِ، وَیُنْفِقَ مِنْ ثَمَرِهِ حَیْثُ أُمِرَ بِهِ وَهُدِیَ لَهُ، وَأَلَّا یَبِیعَ مِنْ أَوْلَادِ نَخِیلِ هَذِهِ الْقُرَی وَدِیَّةً حَتَّی تُشْکِلَ أَرْضُهَا غِرَاساً. وَمَنْ کَانَ مِنْ إِمَائِی - اللاتِی أَطُوفُ عَلَیْهِنَّ - لَهَا وَلَدٌ، أَوْ هِیَ حَامِلٌ، فَتُمْسَکُ عَلَی وَلَدِهَا وَهِیَ مِنْ حَظِّهِ، فَإِنْ مَاتَ وَلَدُهَا وَهِیَ حَیَّةٌ فَهِیَ عَتِیقَةٌ، قَدْ أَفْرَجَ عَنْهَا الرِّقُّ، وَحَرَّرَهَا الْعِتْقُ.

ویستفاد جیّداً من هذه العبارة أنّ أحد شروط الوقف قصد القربة حیث ذُکر هذا الشرط فی سند الوقف، وبعد ذلک مباشرة ذکر اسم الواقف.

أمّا الوصف بکلمة أمیرالمؤمنین بعد أن ذکر الإمام علیه السلام اسمه المبارک، فهذا یشیر إلی أنّ کتابة هذا السند من الوقف کان فی أیّام حکومته وخلافته رغم أنّ الإمام علیّ علیه السلام کان یعرف بأمیرالمؤمنین من قِبل المطّلعین واُولوالألباب بعد رحلة النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یبیّن فی قسم آخر من هذه الوصیّة «سند الوقف» أربع نقاط، والسیّد الرضیّ فصّلها بعبارة، «منها»: بیان الشخص المتولّی وحقّ التولیة ومصارف الوقف والأشخاص الذین یتولّون الوقف بعد وفاة أو استشهاد المتولّی الأول وهو القائم مقامه ویقول: «مِنْهَا: فَإِنَّهُ یَقُومُ بِذَلِکَ الْحَسَنُ بْنُ عَلِیٍّ یَأْکُلُ مِنْهُ بِالْمَعْرُوفِ، وَیُنْفِقُ مِنْهُ بِالْمَعْرُوفِ، فَإِنْ حَدَثَ بِحَسَنٍ حَدَثٌ وَحُسَیْنٌ حَیٌّ، قَامَ بِالْأَمْرِ بَعْدَهُ وَأَصْدَرَهُ مَصْدَرَهُ».

وجملة: «یَأْکُلُ مِنْهُ بِالْمَعْرُوفِ» یمکن أن یکون إشارة إلی حقّ التولیة وربّما تکون إشارة إلی استفادة الموقوف علیهم منها، ولکنّ الاحتمال الأوّل أقرب إلی سیاق العبارة مع الالتفات إلی أنّ الأفعال فی الجمل المذکورة للمستقبل.

وجملة: «وَیُنْفِقُ مِنْهُ بِالْمَعْرُوفِ» أنّ هذه الموقوفة تتمتّع بجهة الوقف الخاص والوقف العام أیضاً، فبعضها یتعلّق بأبناء الإمام علیه السلام والقسم الآخر یتعلّق بجمیع المحتاجین والمسلمین.

وجملة: «وَأَصْدَرَهُ مَصْدَرَهُ» إذا کان ضمیر «مصدره» یعود إلی الموقوفة فإنّ مفهومها أنّ الإمام الحسین علیه السلام یعمل فی منتوج ومحصول هذه الموقوفة عمل الإمام الحسن علیه السلام، وإذا کان الضمیر یعود إلی الإمام الحسن علیه السلام فإنّ مفهومه أنّ الإمام الحسین علیه السلام یتبع سیرة الإمام الحسن علیه السلام فیها، ورغم أنّ نتیجة کلا هذین الاحتمالین واحدة، إلّاأنّهما مختلفان فی المفهوم من السیاق، وعلی أیّة حال فالاحتمال الأوّل

ص:254

یبدو أقوی من الثانی(1).

ثم یبیّن الإمام علیه السلام شرحاً أوفی للموقوف علیهم ویقول: «وَإِنَّ لِابْنَیْ فَاطِمَةَ مِنْ صَدَقَةِ عَلِیٍّ مِثْلَ الَّذِی لِبَنِی عَلِیٍّ».

ولهذه العبارة تفسیران: الأوّل، کما أشرنا إلیه آنفاً أنّ انتفاع الإمام الحسن والإمام الحسین علیهما السلام من حقّ التولیة لا یمنع انتفاعهما من محصول تلک الموقوفة علی أنّهما من الموقوف علیهم، فالحسن والحسین علیهما السلام هما المتولیین للوقف وکذلک من زمرة الموقوف علیهم.

التفسیر الثانی: أنّه لا یوجد أیّ امتیاز وخصوصیة للاستفادة من الموقوفة من أبناء الإمام علیّ علیه السلام، سواء کانوا من أبناء فاطمة علیها السلام أم من نسل الزوجات الاُخریات لأمیرالمؤمنین علیه السلام.

فالإمام علیه السلام فی هذه الجملة لم یقل: «أبنائی من نسل فاطمة» بل قال: ابنی فاطمة علیها السلام وهذا یشیر إلی غایة الاحترام للمقام الشامخ للزهراء علیها السلام.

وبعد ذلک یبیّن الإمام علیه السلام هذه النقطة، وهی أنّه لماذا جعل تولیة الموقوفة بید أبناء فاطمة لا سائر أبنائه الآخرین: «وَإِنِّی إِنَّمَا جَعَلْتُ الْقِیَامَ بِذَلِکَ إِلَی ابْنَیْ فَاطِمَةَ ابْتِغَاءَ وَجْهِ اللّهِ، وَقُرْبَةً إِلَی رَسُولِ اللّهِ صلی الله علیه و آله، وَتَکْرِیماً لِحُرْمَتِهِ، وَتَشْرِیفاً لِوُصْلَتِهِ».

والحقیقة أنّ الإمام علیه السلام بیّن فی هذه العبارة أربعة أدلّة مرتبطة ببعضها علی هذا الاختیار: ابتغاء وجه اللّه، التقرّب إلی رسول اللّه صلی الله علیه و آله، إکراماً واحتراماً له ولحرمته، والتشرّف بقرابته.

وعلی حدّ قول ابن أبی الحدید أنّه عندما یتمّ تسلیم الأمور إلی أقرب المقرّبین من الأشخاص الذین یتمتّعون باللیاقة والجدارة الکاملة، فإنّ قبول ذلک من قِبل

ص:255

سائر الناس سیکون أقرب وأیسر، لأنّ الأقربون أکثر من أیّ شخص آخر علی معرفة بسنّة النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله ودینه وسنّته وأنّهم أجدر من الآخرین لحفظ هذه الرسالة والقیام بمتطلّباتها والدفاع عنها.

یقول ابن أبی الحدید فی شرح هذا الکلام: «ثم قال: إنّما فعلت ذلک لشرفهما برسول اللّه صلی الله علیه و آله، فتقرّبت إلی رسول اللّه صلی الله علیه و آله، بأن جعلت لسبطیه هذه الرئاسة، وفی هذا رمز کنایة إلی من صرف الأمر عن أهل بیت رسول اللّه صلی الله علیه و آله، مع وجود من یصلح للأمر، أی کان الألیق بالمسلمین والأولی أن یجعلوا الرئاسة بعده لأهل قرابة رسول اللّه صلی الله علیه و آله وتکریماً لحرمته، وطاعة له، وتعظیماً لقدره صلی الله علیه و آله أن تکون ورثته سوقة یلیهم الأجانب، ومن لیس من شجرته وأصله، ألاتری أنّ هیبة الرسالة والنبوّة فی صدور الناس أعظم إذا کان السلطان والحاکم فی الخلق من بیت النبوّة، ولیس یوجد مثل هذه الهیبة والجلال فی نفوس الناس للنبوّة إذا کان السلطان الأعظم بعید النسب من صاحب الدعوة علیه السلام»(1).

وهنا ربّما یثیر البعض هذا السؤال، وهو: لماذا لم یعیّن الإمام علیه السلام المتولین للوقف بعد الإمام الحسن والإمام الحسین علیهما السلام؟

الجواب: إنّ الإمام علیه السلام بیّن ذلک فی الروایات التی تذکر جمیع هذه الوصیّة بشکل مفصل، ولکن السید الرضی الذی انتهج منهج الانتقاء فی نقل کلمات الإمام علیه السلام حذف هذا القسم من الوصیّة، والخلاصة أنّ الإمام علیّ علیه السلام جعل تولیة الوقف بعد الإمام الحسن والإمام الحسین صلی الله علیه و آله بید سائر أبنائه، ولو لم یوجد بینهم شخص مناسب لهذا الأمر، فإنّه ینبغی أن یتولّی هذه الموقوفة رجال آخرین من آل أبی طالب، وإنّ فُقد من بینهم الشخص المناسب لتولّی هذا الأمر فتنتقل التولیة إلی شخص آخر من بنی هاشم(2).

ص:256

وفی المقطع الأخیر من هذا السند والوصیّة بالوقف یتحدّث الإمام علیه السلام عن کیفیة حفظ هذه الموقوفات ورعایة أمورها، ویأمر بأمرین فی هذا المجال، فیقول أوّلاً:

«وَیَشْتَرِطُ عَلَی الَّذِی یَجْعَلُهُ إِلَیْهِ أَنْ یَتْرُکَ الْمَالَ عَلَی أُصُولِهِ، وَیُنْفِقَ مِنْ ثَمَرِهِ حَیْثُ أُمِرَ بِهِ وَهُدِیَ لَهُ».

ویعتبر ما ذکره الإمام علیه السلام هنا قاعدة کلیّة فی جمیع الموقوفات، فینبغی أن یبقی أصل المال سالماً ویتمّ الانتفاع فقط من محصوله وثمرته فی الوقف، وهذا التعبیر أحیاناً یقال عند إجراء صیغة عقد الوقف، فیقال: «أنْ لایُباعَ وَلا یُوهَبَ»، ویقول کذلک فی تعریف الوقف: «اَلْوَقْفُ حَبْسُ الْعَینِ وَتَسْبیلُ الثَّمَرَةِ»، ولکن الإمام علیه السلام بیّن هنا هذا المطلب للتأکید ولئلاّ یفکّر الأشخاص من الموقوف علیهم ببیع أصل النخیل وینتفعوا من أثمارها.

التوصیة الثانیة یقول الإمام: «وَأَلَّا یَبِیعَ مِنْ أَوْلَادِ نَخِیلِ هَذِهِ الْقُرَی وَدِیَّةً حَتَّی تُشْکِلَ أَرْضُهَا غِرَاساً».

کلمة: «وَدِیّةَ» تعنی الفسائل الصغیرة التی تنمو إلی جانب النخلة وتمدّ جذورها تدریجیاً وتشتدّ وتنمو حتّی یتمّ فصلها واقتطاعها من الأصل وغرسها فی مکان مناسب آخر، ولذلک ورد التعبیر عنها ب «أَوْلَادِ نَخِیلِ»، وهذا العمل له فائدتان، الاُولی: أن یتمّ إشغال الفضاءات الفارغة من بساتین النخیل بهذه الأغراس کما یقول الإمام علیه السلام: «تُشْکِلَ أَرْضُهَا غِرَاساً».

ومفهوم هذه العبارة، کما بیّن ذلک المرحوم السید الرضی فی ختام هذه الوصیة، أنّه یستفاد من هذه الأغراس الجدیدة للنخیل بحیث یتمّ اشغال جمیع أراضی بساتین النخیل بحیث یشکل تشخیصها علی الناظر وهل أنّها هی النخیل السابقة، أم نخیل جدید؟

وعلی أیّة حال فإنّ تأکید الإمام علیه السلام لإعمار هذه الموقوفات واتّساع رقعة الأراضی الزراعیة جدیر بالالتفات.

ص:257

والفائدة الأخری، ما یقال من أنّ فسیل النخیل لو لم تقطع وتفصل من أصلها فی الوقت المناسب ویتمّ بیعها، فإنّها ربّما تسبب ضرراً للنخلة نفسها، ومن هذا المنطلق ینبغی حفظ هذه الأغراس إلی زمن معیّن ثمّ یتمّ اقتطاعها طبقاً لتوصیة الإمام علیه السلام ومفاد سند الوقف وغرسها فی الأرض الزراعیة ویتمّ الاستفادة منها فی ذلک البستان الموقوف.

وهذه التوصیة لا تختصّ بموقوفات الإمام علیه السلام فقط، بل تشمل جمیع الموقوفات من هذا القبیل، رغم أنّ المتولّین النفعیین وللأسف یتصرّفون خلاف ذلک ویعرّضون بساتین النخیل للأضرار والآفات، لأنّ بساتین النخیل لو لم تمتلیء من النخیل فإنّ الحرارة والبرودة فی الفصول المختلفة من شأنها أن تعرّض النخیل للضرر أسرع، ولکن عندما تمتلیء بساتین النخیل من أشجار النخیل فإنّها قلّما تصاب بالآفات وأشکال الضرر الأخری.

وهذا الکلام لا یعنی غضّ النظر عن إیجاد فواصل لازمة بین أشجار النخیل فربّما یتسبّب عدم رعایة الفاصلة أیضاً إلی إضعاف النخیل والإضرار بهذه البساتین.

وضمناً ینبغی الالتفات إلی هذه النقطة، وهی أنّ أغراس النخیل یمکن أن تعدّ جزءاً من المنافع، فلا تشملها حرمة بیع الوقف، ولکن مع ذلک فالإمام علیه السلام یقول: إنّ بستان النخیل مادام یحتاج إلی هذه الأغراس فلا ینبغی بیعها إلی خارج البستان.

وفی ختام هذه الوصیة، وبعد بیان المسائل المتعلّقة بالموقوفات، تعرّض الإمام علیه السلام للمسائل المتعلّقة بزوجاته من الجواری، ویتحدّث عن بیان وضعهنّ ومصیرهنّ، بحیث یتمّ تحریرهنّ بعد وفاته، یقول: «وَمَنْ کَانَ مِنْ إِمَائِی - اللَّاتِی أَطُوفُ عَلَیْهِنَّ (1)- لَهَا وَلَدٌ أَوْ هِیَ حَامِلٌ، فَتُمْسَکُ عَلَی وَلَدِهَا وَهِیَ مِنْ حَظِّهِ، فَإِنْ مَاتَ

ص:258

وَلَدُهَا وَهِیَ حَیَّةٌ فَهِیَ عَتِیقَةٌ، قَدْ أَفْرَجَ عَنْهَا الرِّقُّ، وَحَرَّرَهَا الْعِتْقُ».

وفی ذلک الزمان کان للإمام علیه السلام عدّة جواری بحکم الزوجات، وکان له منهنّ أبناء أیضاً، ولعلّ غرض الإمام علیه السلام من زیادة الأبناء وکثرة النسل أن یزداد آل علیّ وبنو هاشم، وبذلک یتمّ الوقوف أمام تهدید الأعداء لهذا النسل المبارک ولا تتسبّب مؤامرات الأعداء فی انقراض هذه الذرّیة الطاهرة.

وعلی أیّة حال فالإمام علیه السلام فی هذا المقطع من الوصیة بیّن حکم الجواری اللاتی لهنّ ولد منه أو حاملات منه، وطبقاً للقاعدة الفقهیة المعروفة التی یتّفق علیها جمیع الفقهاء أنّ مثل هذه الجواری والإماء یتمّ عتقهنّ من سهم الأولاد، أو بتعبیر آخر إنهنّ جزء من نصیب الأبناء من الإرث فیتمّ عتقهنّ مباشرة بعد موت المالک، لأنّه لا یحقّ لأحد أن یملک أباه أو امّه.

وأمّا بالنسبة للإماء اللائی لیس لهنّ ولد، فلم یذکر لهنّ حکم فی هذه الوصیة، ولکن ورد حکمها أیضاً فی روایات أخری ذکرت هذه الوصیة بشکل مفصّل کما وردت فی کتاب الکافی، وأنّ الإمام علیه السلام أمر بعتقهنّ جمیعاً، ولکنّ السید الرضیّ وبسبب منهجه فی التلخیص والانتقاء اکتفی بهذا المقطع من الوصیة.

وهذا یشیر إلی أنّ الإمام علیه السلام کان یهتمّ بتحریر والعبید والجواری، وأنّه کان طیلة تاریخ حیاته المبارکة، وطبقاً لما ورد فی بعض الروایات اشتری وأعتق من کدّ یده ألف عبد «أَنَّهُ علیه السلام أَعْتَقَ أَلْفَ نَسَمَةٍ مِنْ کَدِّ یَدِهِ»(1).

وهذه المسألة، أی اهتمام الإسلام فی تحریر العبید تدریجیاً، تعتبر مسألة کثیرة الأبعاد والتفاصیل، وتشیر إلی أنّ الإسلام یری أنّ الأصل فی الإنسان الحریة حتّی فی المجتمع الذی یعیش ثقافة العبودیة والرّقّ، ولکن من اللازم إیجاد برنامج

ص:259

مدروس وطویل الأمد للوصول إلی هذا الهدف وتحقیق هذه الغایة الإنسانیة، لأنّ الإعلام الفوری عن عتق جمیع العبید والإماء من شأنه إیجاد الخلل وخلق جوّ من الأزمة فی مفاصل المجتمع، وربّما یتسبّب أیضاً فی الإضرار وإهلاک الکثیر من العبید(1).

وجملة: «فَإِنْ مَاتَ وَلَدُهَا» إشارة إلی هذه الحقیقة، وهی أن لا یتصوّر أحد أنّ الجاریة الحامل أو ذات الولد التی مات ولدها بعد موت المولی، فإنّ تلک الجاریة تعود إلی حالتها السابقة من الرّق والعبودیة، فالإمام علیه السلام یقول: (فإن مات ولدها وهی حیّة فهی عتیقة قد أفرج عنها وحرّرها العتق) یعنی أنّه لا یمکنها العودة إلی الحالة السابقة.

***

وفی ختام هذه الوصیة یقول المرحوم السیّد الرضیّ: «قالَ الشَریفُ: قَوْلُهُ علیه السلام فی هذِهِ الْوَصِیَّةِ: «وألا یَبیعَ مِنْ نَخْلِها وَدِیَّة»، الْوَدِیَّةُ: الْفَسیلَةُ، وَجَمْعُها وَدیّ.

وَقَوْلُهُ علیه السلام: حتّی تُشْکِلَ أَرْضُها غِراساً» هُوَ مِنْ أَفْصَحِ الْکَلامِ، وَالْمُرادُ بِهِ أنَّ الْأَرْضَ یَکْثُرُ فیها غِراسُ النَّخْلِ حَتّی یَراها الناظِرُ عَلی غَیْرِ تِلْکَ الصِّفَةِ الَّتی عَرَفَها بِها فَیُشْکِلُ عَلَیْهِ أمْرُها وَیَحْسَبُها غَیْرُها». وتعبیر الإمام علیه السلام بکلمة «وَدَّیِة» تعنی غرس النخلة وجمعها «وَدی» (علی وزن علی).

وأمّا العبارة الأخری للإمام علیه السلام وهی قوله: «حَتّی تُشْکِلَ أَرْضُها غِراساً» فهی من أفصح الکلام، ومفهومها أنّ الأغراض والنخیل ینبغی أن تکون بدرجة من الکثرة بحیث تغطّی أجواء بستان النخیل، فکلّ شخص قد شاهد هذا البستان فی السابق یصعب علیه تشخیص هذه النخیل والبستان ویتصوّر أنّه یشاهد بستاناً آخر ویسیر فی حقل آخر.

ص:260

بکدّ یده فی المدینة وینبع وأحیی بها مواتاً کثیرة، ثمّ أخرجها عن ملکه وتصدّق بها علی المسلمین، ولم یمت وشیء منها فی ملکه، ألا تری إلی ما تتضمّن کتب السیر والأخبار من منازعة زید بن علیّ وعبداللّه بن الحسن فی صدقات علیّ علیه السلام ولم یورّث علیّ علیه السلام بنیه قلیلاً من المال ولا کثیراً إلّاعبیده وإماءه وسبعمائة درهم من عطائه، ترکها لیشتری بها خادماً لأهله قیمتها ثمانیة وعشرون دیناراً»(1).

2. السؤال الآخر: کیف یقول الإمام علیّ علیه السلام: إنّی جعلت الحسن متولّیاً علی الوقف فإذا مات وکان الحسین علیه السلام لا یزال علی قید الحیاة فیقوم مقامه، فهل أنّ الإمام علیّ علیه السلام لم یکن یعلم عن طریق الغیب أنّ شهادة الإمام الحسین علیه السلام تقع بعد شهادة الإمام الحسن علیه السلام بعدّة سنوات؟

والجواب عن هذا السؤال وأسئلة کثیرة أخری من هذا القبیل یمکن اختصاره بجملة واحدة، وهی أنّ الأئمّة فی أعمالهم العادیة کانوا یعتمدون علی علمهم الشخصیّ الذی یکتسبونه من الوسائل الطبیعیة لا من علم الغیب، کما کان النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله یعیش حیاته الطبیعیة کذلک، وکان أصحابه یعتمدون علی العلم الحاصل من القنوات العادیة، ولم یکن النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله أو الإمام یستخدم علم الغیب سوی فی بعض الموارد الاستثنائیة.

ونقرأ فی حدیث عن أبی جعفر الباقر علیه السلام أنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله مرّ برجل یغرس غرساً فی حائط له فوقف علیه فقال: «ألا أدُلّک علی غَرسٍ أَثبَتُ أصلاً وأسْرَعَ إیَناعاً وأطْیَب وأنْقی؟ قال: بلی فِدَاک أبی واُمّی یارسولَ اللّه، فقال صلی الله علیه و آله: إذا أصْبَحْتَ وَأمْسَیْتَ فَقُلْ: سُبْحانَ اللّهِ والحَمْدُ للّهِ ولا إلهَ إلّااللّهُ واللّهُ أکبَرُ، فإنّ لکَ بذلِکَ إن قُلْتَهُ بِکُلِّ تَسبیحَةٍ عَشْرَ شَجَراتٍ فی الجنَّةِ مِن أنواعِ الفَاکِهَةِ وَهُنّ مِنَ الباقِیات الصّالِحات».

قال الراوی: فقال الرجل: أشهدک یارسول اللّه أنّ حائطی هذا صدقة مقبوضة علی فقراء المسلمین من أهل الصّفة، فأنزل اللّه تبارک وتعالی: «فَأَمّا مَنْ أَعْطی وَاتَّقی * وَصَدَّقَ بِالْحُسْنی * فَسَنُیَسِّرُهُ لِلْیُسْری»(1). وعلی ضوء ذلک فإنّ الوقف یعتبر سنّة إسلامیّة حسنة لمجمل الأعمال والأحکام الدینیة.

وجاء فی بعض الروایات عن جابر بن عبداللّه الأنصاریّ أنّ بعض الصحابة الصحابة کانوا یملکون أموالاً، ترکوها وقفاً لهم بعد موتهم.

ونقل الشیخ الطوسی فی الأمالی عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال: «خَیْرُ مَا یُخَلِّفُهُ الرَّجُلُ بَعْدَهُ ثَلَاثَةٌ: وَلَدٌ بَارٌّ یَسْتَغْفِرُ لَهُ وَسُنَّةُ خَیْرٍ یُقْتَدَی بِهِ فِیهَا وَصَدَقَةٌ تَجْرِی مِنْ بَعْدِهِ»(2).

والأحادیث الشریفة فی هذا المجال کثیرة، وینبغی الالتفات إلی أنّ أحد الطرق للحیلولة دون تراکم الثروات وتکدیس الأموال، الاهتمام بإشاعة ثقافة الوقف، لأنّ الوقف من شأنه إخراج الأموال من قبضة أفراد معدودین ووضع منافعها وخیراتها تحت اختیار المحرومین والمحتاجین من الناس.

***

ص:263

ص:264

یتحرّکوا فی عملهم بنیّة خالصة ومن موقع الالتزام بالتقوی، ولا یستخدموا اسلوب التهدید والإرعاب فی جبایة الحقوق الشرعیة، ولا یأخذوا من أیّ شخص أکثر من الحقّ الإلهیّ المفروض علیه.

وفی القسم الثانی من الوصیّة یشیر الإمام علیه السلام إلی نقاط دقیقة فیما یتّصل بتعاملهم مع الأشخاص الذین وجب علیهم دفع الزکاة من أموالهم، وأن یکون تعاملهم معهم فی غایة اللطف والمحبّة ورعایة الأدب الإسلامی.

وفی القسم الثالث یتحدّث الإمام علیه السلام عن کیفیة فرض حقّ اللّه من أموال الناس عن طریق القرعة حتی لا یقع أیّ إجحاف لأحد من الناس فی شأن.

وفی القسم الرابع یذکر الإمام علیه السلام توصیات متعدّدة بشأن حکم المعاملة مع الحیوانات التی أُخذت من المالکین بوصفها زکاةً، وهذه التوصیات کما سنری، أعلی وأسمی ممّا تدّعیه منظّمات حقوق الحیوان فی حمایة الحیوانات.

ویضیف المرحوم الکلینی بعد نقل هذه الرسالة عن الإمام الصادق علیه السلام عن علیّ بن أبی طالب علیه السلام أنّ الإمام الصادق علیه السلام بکی، ویقول الراوی برید بن معاویة: سمعت أبا عبداللّه الصادق علیه السلام یقول: بعث أمیرالمؤمنین علیه السلام صلوات اللّه علیه صدقة من الکوفة إلی بادیتها، فقال له: «انْطَلِقْ عَلَی تَقْوَی اللّهِ وَحْدَهُ لَاشَرِیکَ لَهُ، وَلَا تُرَوِّعَنَّ مُسْلِماً وَلَا تَجْتَازَنَّ عَلَیْهِ کَارِهاً، وَلَا تَأْخُذَنَّ مِنْهُ أَکْثَرَ مِنْ حَقِّ اللّهِ فِی مَالِهِ...»، ثمّ بکی أبوعبداللّه علیه السلام وقال: «یابریدُ واللّهِ ما بقیتْ للّه حرمةٌ إلّاانتُهِکتْ، ولا عُمِلَ بکتابِ اللّهِ، ولا بسُنَّةِ نَبیّهِ فی هذا العالَم، ولا اقیمَ فی هذا الخَلْقِ حَدٌّ مُنذُ قُبِضَ أمیرُالمُؤمِنین صَلوات اللّه وسَلامه علیه، ولا عُمِلَ شَیٌء مِن الحَقِّ إلی یَومِ النّاس هذا».

واللافت للنظر أنّ کاتب المصادر بعد أن ذکر هذا المقطع من کلام الإمام الصادق علیه السلام یقول: اقسم باللّه تعالی أنّنی بکیت أکثر من مرّة عندما قرأتها فی نهج البلاغة قبل أن أطّلع علی ما رواه صاحب الکافی من بکاء الإمام الصادق علیه السلام عند روایتها، والحمد للّه ربّ العالمین(1).

ص:266

یتحدّث الإمام علیه السلام فی هذا العبارات، مضافاً إلی الأمر بتقوی اللّه، عن ثلاثة أمور مهمّة، الأول: إنّ العاملین علی الزکاة لا ینبغی لهم ترویع الناس واستخدام أسالیب العنف والغلظة، لأنّ المأمورین علی أخذ الضرائب فی الماضی کانوا عندما یدخلون إلی منطقة معیّنة فإنّ أهالی تلک المنطقة یصیبهم الخوف والوحشة لئلاّ یطلب منهم المأمورون مبالغ باهظة یعجزون عن دفعها ولا یطیقونها، ولکن عندما یستخدم المأمور اسلوب الرفق ویتعامل معهم بحسن الخلق، فلیس فقط لا یخافون منه بل یستقبلونه بکلّ رحابة صدر.

وفی التوصیة الثانیة یقول الإمام علیه السلام لیس فقط عدم ترویعهم، بل أن تتصرّف بشکل یفرحون بقدومک، فأنت مأمور من قِبل أمیر رحیم ورؤوف، جواد وکریم، ومن هذا الموقع یفتحون لک صدورهم وقلوبهم ویکرمون قدومک إلیهم.

وفی الجملة الثالثة یتحدّث الإمام علیه السلام، قبل أن یأمره بأخذ حقّ اللّه منهم بشکل کامل، یقول: لا تأخذ منهم أکثر من حقّ اللّه من أموالهم، وهذا تأکید علی الالتزام بالتقوی واجتناب أخذ أموال الناس بدون مبرّر شرعیّ.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام بعد أنّ بیّن هذا الدستور الکلّی یتطرّق إلی التفاصیل، ویتحدّث عن کیفیة تعامل العاملین علی الزکاة مع الناس فی جبایة الحقوق الإلهیّة وکیفیة التعامل معهم فی هذا المجال ویقول: «فَإِذَا قَدِمْتَ عَلَی الْحَیِّ(1) فَانْزِلْ بِمَائِهِمْ مِنْ غَیْرِ أَنْ تُخَالِطَ أَبْیَاتَهُمْ».

وهذه إشارة إلی أنّه ینبغی لک أن لا تفرض نفسک علی الناس وتکلّفهم بما لیس من واجبهم، فربّما لا یکونوا فی سعةٍ من الحال بحیث یتقبّلون استضافتک، فی حین أنّ طبیعتهم استقبال الضیف حتّی لو لم یکن لدیهم ما یقدّمونه، أو ربّما لا یریدون أن تطّلع علی وضعهم المالی عن قرب، أو أنّک لو دخلت علی أحدهم ضیفاً فربّما

ص:268

یفضی ذلک إلی امتعاض الآخرین ویتصوّرون أنّ مبعوث الإمام علیه السلام تربطه مع صاحب الدار رابطة خاصّة ولذلک ترک القدوم علیهم والدخول إلی بیوتهم، وعلی ضوء ذلک یأمر الإمام علیه السلام عامله أن ینزل إلی جانب عیون الماء أو الآبار ویختار منها ما یقع فی طریقهم ومورد عبورهم، والواقع أنّ هذا المکان یمثّل مرکزاً لالتقاء جمیع أفراد الحیّ، والظاهر أنّ المأمور علی جمع الصدقات لا یتوجّه إلی هذه المناطق منفرداً، بل یصطحب معه بعض الأفراد الذین یعینونه علی أموره ویحملون معه الخیمة ولوازمها، والعلف وما إلی ذلک، فینصبونها إلی جانب غدیر الماء أو العین ویقیمون فی ذلک المکان.

ثمّ یضیف الإمام علیه السلام: «ثُمَّ امْضِ إِلَیْهِمْ بِالسَّکِینَةِ وَالْوَقَارِ؛ حَتَّی تَقُومَ بَیْنَهُمْ فَتُسَلِّمَ عَلَیْهِمْ، وَلَا تُخْدِجْ بِالتَّحِیَّةِ لَهُمْ».

ومعلوم أنّ التوجّه إلی القوم بسکینة ووقار وإلقاء السلام والتحیّة علیهم یثیر فی قلوبهم الطمأنینة ویتسبّب فی شرح صدورهم وزوال کلّ أشکال الخوف والرهبة من قلوبهم.

والغرض من هذه التوصیات تطهیر الذهنیة فی العرف العامّ من الرسوبات التی اختزنتها الذاکرة عن العشّارین وجباة الضرائب فی عصر الملوک واُمراء الظلم والجور، حیث یأمرون جباتهم وأزلامهم بأخذ الضرائب والعشور والخراج من الناس بأسالیب خشنة، فکان الناس یتصوّرون أنّ وجود هؤلاء الجباة والعشّارین بمثابة البلاء السماویّ علیهم.

ومع الأخذ بنظر الاعتبار جملة «لَا تُخْدِجْ» من «الخداج» (علی وزن علاج) تعنی فی الأصل الجمل الذی یولد ناقص الخلقة أو قبل موعده، ثمّ اطلقت هذه الکلمة علی کلّ أمر ناقص، ویستفاد من هذه العبارة أنّ الإمام علیه السلام یروم التأکید علی هذه الحقیقة، وهی أن لا یقصّر مبعوثه فی التحیّة والسلام وحسن الخلق فی التعامل مع المواطنین ولا یتعامل مع الناس کما یتعامل الکثیر من المأمورین والمسؤولین

ص:269

الحکومیین مع الجمهور من موقع الفوقیة والتعالی وحتی أنّهم لا یردون علیهم جواب سلامهم، وبعبارة أخری أنّ تعامل المأمورین مع الناس یجب أن ینطلق من موقع الودّیة والصداقة وعلی مستوی واحد بینهما.

ثمّ ینطلق الإمام علیه السلام لبیان الجزئیات المتعلّقة بکیفیة المطالبة بالزکاة بطریقة شیّقة فیقول فی البدایة: «ثُمَّ تَقُولَ: عِبَادَ اللّهِ، أَرْسَلَنِی إِلَیْکُمْ وَلِیُّ اللّهِ وَخَلِیفَتُهُ، لآِخُذَ مِنْکُمْ حَقَّ اللّهِ فِی أَمْوَالِکُمْ، فَهَلْ للّهِِ فِی أَمْوَالِکُمْ مِنْ حَقٍّ فَتُؤَدُّوهُ إِلَی وَلِیِّهِ».

واللافت أنّ الإمام علیه السلام یؤکّد فی هذه العبارة علی ثلاثة أمور: أحدها: أنّ الناس هم عباد اللّه، الثانی: إنّ العاملین علی جمع الزکوات هم مبعوثون من قِبل ولیّ اللّه وخلیفة اللّه، الثالث: أنّ ما یطلبونه من الناس هو حقّ اللّه الموجود فی أموالهم.

إنّ مثل هذه العبارات من شأنها تحریک عواطف الإنسان وتجعلهم مستعدین لدفع الزکاة، بل یتحرّک المستمع تحت تأثیر هذه العبارات لدفع ما علیه من الزکاة والضریبة من موقع العشق والشوق، ویفکّر فی نفسه أنّ مبعوث ولیّ اللّه قد جاء إلیَّ ودعانی بوصفی عبداللّه ولم یطلب منّی شیئاً سوی حقّ اللّه فی مالی.

وجملة: «فَهَلْ للّهِِ فِی أَمْوَالِکُمْ» مع العبارات اللاحقة تعتبر بحدّ ذاتها أحد الأسالیب الراقیة فی أخذ الضرائب، وأحیاناً نری فی بعض المناطق فی العالم المعاصر الإشارة إلی هذا الاُسلوب المتحضّر، ویتلخّص فی الثقة بالناس والاعتماد علی صدقهم، یعنی أنّ الجمهور یتعامل مع المسؤولین بصدق وأمانة ولذلک یسأل المأمور أفراد الشعب عن وجود زکاة فی أموالهم دون المطالبة بها مع إنکارهم، والتجربة أثبتت أنّ مثل هذا الاعتماد والثقة المتبادلة لها أثر مهمّ فی توطید العلاقة بین الجمهور والمسؤولین، وعلی العکس من ذلک إذا افترض المسؤول الحکومی أنّ الناس یتعاملون معه بآلیات الکذب والتزویر وبالتالی یتعامل معهم کالدائن فی مطالبته من المدین، فإنّ ذلک من شأنه تقویض الثقة والعلاقة بین الطرفین ویتسبّب فی دفع الناس لإخفاء أموالهم والتمویه علی المسؤولین فی محاسباتهم لکی یتهرّبوا

ص:270

من دفع مستحقّاتهم المالیة للحکومة، وبعبارة معاصرة: ینبغی أن یفتحوا لهم دفترین:

دفتر لمحاسبة الأموال بمقدارها الحقیقیّ، ودفتر لمحاسبة المبالغ التی یدفعونها للمأمورین والعاملین علی الزکاة.

وممّا یجدر ذکره أنّ الأعوام الأخیرة فی بلدنا (ایران) وفی عصرنا الحالی شهدت هذه التجربة الحضاریة لأخذ الضرائب من قِبل العاملین، وکانت النتیجة تضاعف حجم الدخل السنویّ لبیت المال من الضرائب.

وفی الاُسلوب التقلیدی الذی یتّبع فی مسألة الخمس یتمّ مراعاة هذا المطلب بشکل دقیق، وهو أنّ المؤمنین یتوجّهون لعلماء الدین بدوافع إلهیّة ونوایا صادقة ویقدّمون لهم ورقة حساب أموالهم لیعیّنوا لهم مقدار الخمس الواجب دفعه منها بدون أیّ إکراه وإجبار.

وطبعاً فإنّ ما قیل آنفاً، یعتبر أصلاً عامّاً بالنسبة لجمیع من وجب علیه دفع الزکاة فی أموالهم، ولکن ربّما توجد بعض الاستثناءات فی الموارد أیضاً، فبعض الإنتهازیین وأصحاب النفوذ والقوّة ربّما یواجهون الحکومة الإسلامیّة من موقع الرفض ویمتنعون عن دفع زکاتهم، وفی مثل هذه الموارد یجب علی الحکومة التصدیّ لهم وأخذ حقّ اللّه منهم بالقوّة لئلاّ یتجرّأ الآخرون علی الاقتداء بهم ویرفعوا لواء المعارضة، ولکن کما قلنا آنفاً فهذه تعدّ استثناءً من القاعدة.

ویستمرّ الإمام علیه السلام فی کلامه عن کیفیة أخذ الزکاة: «فَإِنْ قَالَ قَائِلٌ: لَا، فَلَا تُرَاجِعْهُ، وَإِنْ أَنْعَمَ(1) لَکَ مُنْعِمٌ فَانْطَلِقْ مَعَهُ مِنْ غَیْرِ أَنْ تُخِیفَهُ أَوْ تُوعِدَهُ أَوْ تَعْسِفَهُ(2) أَوْ تُرْهِقَهُ(3)».

ص:271

والأمر الجمیل هنا أنّ الإمام علیه السلام یتحدّث بغایة اللطف والمحبّة عن الشخص الذی یعترف بوجود زکاة فی أمواله ویبیّن کیفیة التعامل معه فی أربع جمل قصیرة تتضمّن توصیات للعامل علی جبایة المال، الأولی: یقول: إنّه لا ینبغی لک أن تخیفه، مثلاً تقول له: إذا لم تدفع زکاتک بشکل کامل فسوف تتعرّض للعقوبة، والاُخری: أن لا تأخذ منهم شیئاً باُسلوب التهدید، والثالثة: أن لا تتشدّد فی أمر جبایة الزکاة، والرابعة: أن لا تثیر له مشاکل ولا ترهقه فی المطالبة والحساب، یعنی یجب علیک أن تتعامل معه کالشریک الودود الذی یتعامل مع شریکه بآلیة الصفح وغضّ الطرق، فعندما یعترف الطرف المقابل بوجود حقّ اللّه فی أمواله فإنّ هذا الاعتراف منه یستحقّ کلّ احترام ویعتبر بحدّ ذاته قیمة أخلاقیة وإنسانیة ینبغی الردّ علیها والتعامل معها بالمثل.

وفی هذا المجال وردت فی المصادر الحدیثیة روایات عدیدة تبیّن جزئیات وتفاصیل أخری لآداب أخذ الزکاة، منها ما أورده العلّامة المجلسی فی (الجزء 93 من بحار الأنوار فی الباب 9 تحت عنوان أدب المصّدّق) وفیها أحادیث کثیرة فی عشر صفحات 80 إلی 90).

ومن ذلک أنّه ینقل: «أَنَّ رَسُولَ اللّهِ صلی الله علیه و آله نَهَی أَنْ یُحْلَفَ النَّاسُ عَلَی صَدَقَاتِهِمْ وَقَالَ: هُمْ فِیهَا مَأْمُونُونَ یَعْنِی أَنَّهُ مَنْ أَنْکَرَ أَنْ یَکُونَ لَهُ مَالٌ تَجِبُ فِیهِ زَکَاةٌ وَلَمْ یُوجَدْ ظَاهِراً عِنْدَهُ لَمْ یُسْتَحْلَف»(1).

وفی حدیث آخر یرویه عن أمیرالمؤمنین علیه السلام حیث أمر أحد أصحابه والمسؤول عن جمع الزکاة بتوصیات متعدّدة منها أنّه قال: «أَنْ یَتَلَقَّاهُمْ بِبَسْطِ الْوَجْهِ وَلِینِ الْجَانِبِ وَأَمَرَهُ أَنْ یَلْزَمَ التَّوَاضُعَ وَیَجْتَنِبَ التَّکَبُّر»(2).

وفی حدیث آخر عن أمیرالمؤمنین علیه السلام أیضاً أنّه قال: «وَإِذَا کَانَ الْجَدْبُ أُخِّرُوا حَتَّی یُخْصِبُوا»(3).

ونقل المرحوم الشیخ الحرّ العاملی أیضاً فی کتابه وسائل الشیعة الجزء 6 فی کتاب الزکاة الباب 14 أحادیث متعدّدة فی هذا المجال، ویستفاد من مجموع هذه الأحادیث أنّ الإسلام ینهی عن استخدام أیّ شکل من أشکال القوّة والإکراه فی عملیة جمع الضرائب والزکاة، ویوجب علی العاملین استخدام اسلوب الرفق والمداراة لمن تجب علیهم الزکاة فی أموالهم، وبعبارة أخری أنّ دفع الزکاة فی الإسلام یدخل فی إطار المسألة الإنسانیة والأخلاقیة، حیث یتسابق فی دفعها وأدائها المؤمنون لینتفعوا من برکاتها المادیّة والمعنویة، لا أنّ الزکاة تمثّل دیناً یتمّ أخذه من المدین بأیّ نحو من الأنحاء.

ص:273

وطبعاً یتسبّب هذا النمط من التعامل الودود والإنسانی ببعض الأضرار، وقد أساء الإستفادة منه بعض الأشخاص الانتهازیین الذین لا یروق لهم دفع الحقوق المالیة، ولکنّ التجربة أثبتت أنّ البرکات المادیّة والمعنویة فی هذا الأسلوب الإنسانی فی التعامل أکثر من ضرره ولاسیّما أنّنا نعلم أنّ دفع الزکاة وأمثالها یعتبر فی الإسلام نوعاً من العبادة حیث یعتبر الإسلام قصد القربة وهذا القصد إنّما یتحقّق فی واقع الإنسان إذا اندفع الإنسان فی هذه العبادة من موقع الاختیار والرغبة وأسداها طواعیة.

ینقل المرحوم الکلینی فی الجزء الثالث من الکافی فی باب «أدب المصّدّق» ثمان روایات فی هذا المجال تعکس فی مضامینها الرحمة والرأفة الإسلامیّة، ومن ذلک أنّ الإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام عندما نصّب رجلاً من قبیلة بنی ثقیف والیاً علی منطقة فی ضواحی الکوفة، أمره بمحضر من الناس أن لا یقصّر فی جمع الخراج ولا یترک منه ولو درهماً واحداً، ثمّ قال له: إذا أردت التوجّه إلی تلک المنطقة أن تقدم علیَّ. یقول ذلک الرجل: عندما ذهبت إلیه قال لی: إنّ ما قلته لک فیما یخصّ الخراج إنّما هو لحفظ الظاهر: «إیّاکَ انْ تَضْرِبَ مُسْلِماً أوْ یَهُودِیّاً أوْ نَصْرانِیّاً فی دِرْهَمِ خَراجٍ أوْ تَبیعَ دابّةَ عَمَلٍ فی دِرْهَمٍ، فَإنَّما أمرُنا انْ نَأخُذَ مِنْهُمُ الْعَفْوَ»(1).

***

ص:274

لأنّ أکثر هذه الأنعام ملک له سوی ما تعلّقت به الزکاة وهو قلیل: «فَإِنْ کَانَ لَهُ مَاشِیَةٌ(1) أَوْ إِبِلٌ فَلَا تَدْخُلْهَا إِلَّا بِإِذْنِهِ فَإِنَّ أَکْثَرَهَا لَهُ».

ثمّ یضیف الإمام علیه السلام: «فَإِذَا أَتَیْتَهَا فَلَا تَدْخُلْ عَلَیْهَا دُخُولَ مُتَسَلِّطٍ عَلَیْهِ وَلَا عَنِیفٍ (2)بِهِ، وَلَا تُنَفِّرَنَّ بَهِیمَةً وَلَا تُفْزِعَنَّهَا(3) ، وَلَا تَسُوأَنَّ صَاحِبَهَا فِیهَا».

والمقصود من هذه العبارة ضرورة احترام ملکیة المالکین لهذه الأنعام، فلا تدخل علی مکان الشیاه أو الإبل بشکل عنیف بحیث تنفر هذه البهائم وتفزع منک، بل یجب علیک مداراتها ورعایتها فلا تتحرّک بشکل یبعث علی خوفها وفزعها، لأنّ هذه الحیوانات وکذلک أصحابها یمکن أن یستاءوا من هذا الاسلوب، وهذا کلام یعبّر عن غایة الأدب والخلق الذی ورد فی توصیة الإمام علیه السلام لعمّاله، بحیث إنّه لا یهمل حتّی حقوق الحیوانات عند جمع الزکاة، فکیف الأمر فیما یتّصل بحقوق الإنسان واحترام مشاعره وعواطفه؟!

ثمّ إنّ الإمام ومن أجل أن یقع التقسیم عادلاً فی اختیار الأغنام أو الإبل للزکاة ولا یثیر اعتراض أصحاب الأموال، یوصی عامله بأن یستخدم القرعة فی انتخاب مورد الزکاة حتّی لا یکون هناک إجحاف علی المالک ولا علی بیت المال وعندما یقترع علی الشیاه أو الإبل یخیّر صاحب المال فی هذا المال ویقول: «وَاصْدَعِ (4)الْمَالَ صَدْعَیْنِ ثُمَّ خَیِّرْهُ، فَإِذَا اخْتَارَ فَلَا تَعْرِضَنَّ لِمَا اخْتَارَهُ. ثُمَّ اصْدَعِ الْبَاقِیَ صَدْعَیْنِ، ثُمَّ خَیِّرْهُ، فَإِذَا اخْتَارَ فَلَا تَعْرِضَنَّ لِمَا اخْتَارَهُ. فَلَا تَزَالُ کَذَلِکَ حَتَّی یَبْقَی مَا

ص:276

فِیهِ وَفَاءٌ لِحَقِّ اللّهِ فِی مَالِهِ؛ فَاقْبِضْ حَقَّ اللّهِ مِنْهُ».

ثمّ یضیف الإمام علیه السلام: فإذا طلب صاحب المال أن تقیله حتّی یجری اقتراع جدید، فاقبل طلبه وأعد القرعة بعد أن تخلط الأنعام وتجری علیها مرّة أخری التقسیم والاقتراع حتّی تأخذ منها حقّ اللّه: «فَإِنِ اسْتَقَالَکَ(1) فَأَقِلْهُ، ثُمَّ اخْلِطْهُمَا ثُمَّ اصْنَعْ مِثْلَ الَّذِی صَنَعْتَ أَوَّلاً حَتَّی تَأْخُذَ حَقَّ اللّهِ فِی مَالِهِ».

وهنا ینبغی الالتفات إلی نقطتین هامتین: الأولی: أنّ مفهوم العبارة أعلاه لا یعنی أنّک فی حال التقسیم تعمل علی فصل الأغنام أو الإبل وتجعل الجیّدة منها فی جانب والمتوسّطة فی جانب آخر ثم تخیّر المالک بانتخاب أحدهما لأنّ الأغنام أو الإبل من جهة متداخلة ومخلوطة فی الظروف العادیة، ومن الطبیعی أنّه عند تقسیمها سیکون قسم منها إلی جانب والقسم الآخر فی جانب آخر، ومن جهة أخری أنّ هذا العمل نوع من الاقتراع، وتدخل فی مفهوم القرعة هذه الحقیقة، وهی أنّ التقسیم ینبغی أن یکون عادلاً، فلابدّ من إختیار أحدی الجهتین من خلال القرعة.

والنقطة الأخری، أننا نعلم أنّ عمر الإبل دخیل فی مقدار زکاتها، ولیست کزکاة الأغنام، وعلی هذا الأساس یجب مراعاة عمرها فی عملیة التقسیم، أو نقول أنّ هذا التقسیم ناظر إلی الأغنام والبقر.

ضمناً یستفاد من مجموع هذ الکلام أنّ دفع الزکاة یمکن أن یتمّ حسابه علی أساس القیمة (بقرینة التعبیر بالذهب والفضة فی مطلع هذا الکلام)، لأنّ هذا الکلام لا یتحدّث فقط عن زکاة الدرهم والدینار بل ناظر إلی مطلق الزکاة، ویمکن أن تؤخذ الزکاة من عین المال الذی تعلّقت به الزکاة.

ولابدّ من الالتفات إلی هذه النقطة، وهی أنّ الوارد فی الروایات الإسلامیّة

ص:277

وکلمات الفقهاء أنّ الحیوانات الممتازة کالغنم والإبل الغالیة والأنعام الحامل والذکر منها الخاصّ بعملیة التلقیح مستثناة من ذلک، یعنی أنّ العاملین علی جمع الزکاة لا ینبغی أن یستثنوا هذه الأنعام من الزکاة لکسب رضا أصحاب هذه الحیوانات، بل یفوّضون أمرها لهم لیدفعونها عن طیب خاطر(1).

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یوصی عامله علی الزکاة أن لا یأخذ من الحیوانات من تشکو عیباً ویختار الناقص والزهید منها ویقول: «وَلَا تَأْخُذَنَّ عَوْداً وَلَا هَرِمَةً وَلَا مَکْسُورَةً وَلَا مَهْلُوسَةً(2) ، وَلَا ذَاتَ عَوَارٍ(3)».

ومع الالتفات إلی أنّ کلمة «عَوْد» و «هَرِم» مترادفتان فی المعنی ویقصد بهما الحیوان المسنّ، ولکن «عود» تعنی الحیوان الذی تقدّم فی السن، و «هرم» بمعنی المتقدّم فی السنّ إلی درجة کبیرة بحیث لا یصلح لشیء.

أمّا «مهلوسة» فتارة تأتی بمعنی الحیوان المریض والمسلول وأخری بمعنی کلّ حیوان مریض، والأنسب المعنی الثانی، أمّا «ذات عوار» فتعنی الحیوان الذی یشکون عیباً ونقصاً، بأن یکون فاقداً للعین أو الاُذن وما إلی ذلک.

والجدیر بالذکر أنّ الفقهاء ذهبوا إلی أنّ المقصود من هذا الحکم أنّه لو کان النصاب سالماً بأجمعه، فلا یمکن أخذ حیوان غیر سلیم من مکان آخر للزکاة بدل السلیمة، ولکن إذا کان جمیع النصاب مریضاً أومعیباً فلا مانع من أخذ الزکاة منها، ولا یشترط أن یأخذ للزکاة حیواناً سالماً، وکذلک إذا کان بعض النصاب معیباً

ص:278

والبعض الآخر سالماً فتؤخذ الزکاة من السالم والمعیب، وهذا یدلّ علی رعایة العدالة الإسلامیّة فی المسائل المتعلّقة بأمور الزکاة(1).

ومن المناسب أنّ نذکر هنا أن الإسلام من جهة ینهی عن أخذ الحیوانات المعیبة والمسنّة والمریضة للزکاة، لأنّ ذلک یتنافی مع کون الزکاة أمراً عبادیاً وبمقتضی قوله تعالی: «لَنْ تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّی تُنْفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ»(2)، ینبغی علی الإنسان المسلم أن یخرج لزکاته الشیء الطیّب والسلیم، ومن جهة أخری یأمر الإسلام بوضع الأموال النخبة والممتلکات الثمینة بید أصحابها ولا یؤخذ منها شیء للزکاة، لأنّ الکثیر من الناس ربّما یمتعضون ویستاؤون من هذا العمل ویکونون مصداقاً لقوله تعالی: «إِنْ یَسْأَلْکُمُوهَا فَیُحْفِکُمْ تَبْخَلُوا وَیُخْرِجْ أَضْغَانَکُمْ»(3)، وعلی هذا الأساس یراعی الحکم الإسلامی عملیة التعادل والتوازن فی مسألة دفع الزکاة بشکل کامل.

***

ص:279

ص:280

عَلَیْهَا إِلَّا مَنْ تَثِقُ بِدِینِهِ، رَافِقاً بِمَالِ الْمُسْلِمِینَ حَتَّی یُوَصِّلَهُ إِلَی وَلِیِّهِمْ فَیَقْسِمَهُ بَیْنَهُمْ».

وعلی ضوء ذلک فإنّ أهمّ شرط فی مثل هذا الموارد رعایة الأمانة وأن یکون العامل موثوقاً بدینه، والشرط الثانی أن یعیش الرفق والمداراة بهذه الأنعام، فإذا توفّر فی المتصدّی لبیت المال والخزانة هذان الشرطان، فلا مجال لظهور مشکلة فی الأمور المالیة، ولا یتوقّع خیانة، ولا حدوث حیف وإفراط وتفریط فی مال المسلمین.

یواصل الإمام علیه السلام استعراضه لصفات المسؤولین والمأمورین لنقل هذه الأمور فیطرح ثمانیة أوصاف لهم، ویقول: وَلَا تُوَکِّلْ بِهَا إِلَّا نَاصِحاً شَفِیقاً وَأَمِیناً حَفِیظاً، غَیْرَ مُعْنِفٍ(1) وَلَا مُجْحِفٍ(2) ، وَلَا مُلْغِبٍ(3) وَلَا مُتْعِبٍ(4)».

وبدیهی أنّ هذه الصفات الثمانیة منسجمة فیما بینها ومقتربة المعنی، فالراعی الناصح والمشفق لا یشدّ علی الحیوانات فی المسیر ولا یتعبها، لأنّه من جهة ستصیب هذه الأنعام مشقّة، ومن جهة أخری فإنّ هذا الاُسلوب مخالف للعدالة الإسلامیّة وربّما یؤدّی إلی التقلیل من وزنها أو مرضها وبالتالی سیلحق الضرر بالمستهلکین أیضاً.

والجدیر بالذکر أنّ هذه التوصیات من قِبل الإمام علیه السلام قد صدرت فی وقت لم یکن هناک أیّ کلام عن حقوق الحیوان بین العلماء والمفکّرین فی العالم، ولا کلام عن حقوق الإنسان أیضاً، ولکنّ الإسلام بوصفه دیناً زاخراً بالقیم الأخلاقیة والمثل المتعالیة فإنّه قرّر لزوم رعایة حرمة الحیوانات وحقوقها فی أحکامه وتعالیمه وأکّد علی لزوم الرأفة بها (وسیأتی توضیح أکثر فی هذا المجال فی بحث التنبیهات).

ص:282

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یتعرّض لبیان توصیة أخری ویقول: «ثُمَّ احْدُرْ(1) إِلَیْنَا مَا اجْتَمَعَ عِنْدَکَ نُصَیِّرْهُ حَیْثُ أَمَرَ اللّهُ بِهِ».

وتنطلق هذه التوصیة من دلیلین: الأوّل: أنّه ربّما یوجد بعض المحتاجین والمحرومین الذین ینتظرون المساعدة من بیت المال، فلو أبطأ إیصال حقّهم إلیهم فسیواجهون العسر والضیق ولا یمکنهم حلّ مشاکلهم، والآخر: أنّ تأخیر إیصال هذه الأموال سیعرّضها للآفات، ومن أجل وقایتها من تلک الآفات لابدّ من الإسراع فی حملها إلی بیت المال وإیصالها إلی ولیّ أمر المسلمین.

وذهب بعض الشرّاح لنهج البلاغة إلی أنّ المستفاد من هذه العبارة عدّة أحکام فقهیة، الأوّل، جواز نقل الزکاة من مدینة إلی أخری، والآخر: أنّه لا یحقّ للمأمورین والعاملین علی جمع الزکوات تقسیمها برأیهم، والثالث: أنّ الزکاة یجب إیصالها إلی ولیّ أمر المسلمین ویتمّ تقسیمها تحت نظره وإشرافه.

وبدیهیّ أنّ هذا الحکم یتعلّق بالمناطق القریبة من مرکز الحکومة والخلافة، وأمّا المناطق البعیدة التی لا یمکن نقل مال الزکاة إلی المرکز إلّابصورة نقود، فلها حکم آخر، یعنی أنّ وکلاء الإمام علیه السلام یستطیعون جمع تلک الأموال وتقسیمها فی مراکزهم ومحلّ ولایتهم.

ثمّ یبیّن الإمام علیه السلام کیفیة نقل حیوانات الزکاة ویأمر عامله علی الزکاة بعشرة أوامر دقیقة ویقول:

«فَإِذَا أَخَذَهَا أَمِینُکَ فَأَوْعِزْ(2) إِلَیْهِ أَلَّا یَحُولَ بَیْنَ نَاقَةٍ وَبَیْنَ فَصِیلِهَا(3) ، وَلَا

ص:283

یَمْصُرَ(1) لَبَنَهَا فَیَضُرَّ ذَلِکَ بِوَلَدِهَا؛ وَلَا یَجْهَدَنَّهَا رُکُوباً، وَلْیَعْدِلْ بَیْنَ صَوَاحِبَاتِهَا فِی ذَلِکَ وَبَیْنَهَا، وَلْیُرَفِّهْ عَلَی اللَّاغِبِ، وَلْیَسْتَأْنِ(2) بِالنَّقِبِ(3) وَالظَّالِعِ(4)».

ما ذکر أعلاه من کلام الإمام علیه السلام یتضمّن ستّة أقسام من توصیات الإمام علیه السلام فیما یتّصل برعایة حال حیوانات الزکاة، وهی توصیات إنسانیة وأخلاقیة وتدلّ علی أنّ الإسلام یری لزوم مراعاة حال الحیوانات أیضاً، فهذه الحیوانات لا تملک لساناً لبیان حالها، ولا قدرة علی الدفاع عن نفسها.

ثمّ بیّن الإمام علیه السلام عدّة توصیات أخری فی هذا المجال ویقول: «وَلْیُورِدْهَا مَا تَمُرُّ بِهِ مِنَ الْغُدُرِ(5) ، وَلَا یَعْدِلْ بِهَا عَنْ نَبْتِ الْأَرْضِ إِلَی جَوَادِّ(6) الطُّرُقِ، وَلْیُرَوِّحْهَا فِی السَّاعَاتِ وَلْیُمْهِلْهَا عِنْدَ النِّطَافِ(7) وَالْأَعْشَابِ(8) ، حَتَّی تَأْتِیَنَا بِإِذْنِ اللّهِ بُدَّناً (9)مُنْقِیَاتٍ(10) ، غَیْرَ مُتْعَبَاتٍ وَلَا مَجْهُودَاتٍ».

فی هذه التوصیات الأربع الأخیرة یتحدّث الإمام علیه السلام عن مأکل ومشرب هذه الحیوانات، والغرض من ذلک أن لا تشعر هذه الحیوانات بالعطش والجوع فی مسیرها إلی مرکز الخلافة وبیت المال، فینبغی أن تشرب فی مسیرها من الماء

ص:284

بالمقدار الکافی ویسار بها فی الطرق التی تکثر فیها الأعشاب والنباتات لتأکل منها.

وهذه التوصیات مضافاً إلی الطابع الأخلاقی والإنسانی لها، تعود بالنفع إلی بیت المال والمحتاجین والمستحقّین لهذه الحقوق المالیة، ولذلک یقول الإمام علیه السلام فی نهایة هذا الکلام: «حَتَّی تَأْتِیَنَا بِإِذْنِ اللّهِ بُدَّناً مُنْقِیَاتٍ، غَیْرَ مُتْعَبَاتٍ وَلَا مَجْهُودَاتٍ»، أی تأتی هذه الحیوانات سالمة ونشطة وغیر مجهدة من تعب الطریق.

وفی ختام هذه الرسالة یشیر الإمام علیه السلام إلی الغرض النهائی من هذه التوصیات، ویقول: «لِنَقْسِمَهَا عَلَی کِتَابِ اللّهِ وَسُنَّةِ نَبِیِّهِ صلی الله علیه و آله»، بین المحرومین والمستضعفین دون تدخّل المنافع الشخصیة فی هذه العملیة.

ثمّ یضیف الإمام علیه السلام: «فَإِنَّ ذَلِکَ أَعْظَمُ لِأَجْرِکَ، وَأَقْرَبُ لِرُشْدِکَ، إِنْ شَاءَ اللّهُ».

قال رسول اللّه صلی الله علیه و آله: «لِلدَّابَّةِ عَلَی صَاحِبِهَا خِصَالٌ: یَبْدَأُ بِعَلَفِهَا إِذَا نَزَلَ وَیَعْرِضُ عَلَیْهَا الْمَاءَ إِذَا مَرَّ بِهِ وَلَا یَضْرِبُ وَجْهَهَا فَإِنَّهَا تُسَبِّحُ بِحَمْدِ رَبِّهَا وَلَا یَقِفُ عَلَی ظَهْرِهَا إِلَّا فِی سَبِیلِ اللّهِ وَلَا یُحَمِّلُهَا فَوْقَ طَاقَتِهَا وَلَا یُکَلِّفُهَا مِنَ الْمَشْیِ إِلَّا مَا تُطِیقُ»(1).

وهذا إشارة إلی أنّ بعض الأشخاص الذین یرکبون هذه الدوابّ عندما یتقابلون فیما بینهم أو یمرّون علی أحد المشاة یتوقّفون للسلام والتحیة والحدیث مع بعضهم، فینبغی للراکب أن ینزل عن ظهر الدابة إلی أن ینتهی من کلامه مع صاحبه ثمّ یرکب دابته ویکمل مسیرته، لأنّ مثل هذا التکلیف إتعاب للدابة فی حال توقّف الراکب بدون مبرّر، ولکن مثل هذا التوقّف وعدم نزول الفارس إذا کان فی میدان القتال، له ما یبرّره لوجود الخطر فی نزول الفارس من مرکبه.

وفی حدیث آخر عن الإمام الصادق علیه السلام قال بما یشبه هذا المضمون: «لِلدَّابَّةِ عَلَی صَاحِبِهَا سِتِّةُ حُقوق»(2) وفی روایة أخری ذکر سبعة حقوق.

إنّ العبارات الدقیقة الواردة فی هذه الروایة تعکس هذا الحقیقة الحاسمة، وهی أنّ الإسلام لم یغفل عن أدقّ التفاصیل وجزئیات المسائل فی هذا الموضوع، وأنّه قدّم أفضل التوصیات والتعالیم الإنسانیة فی هذا المجال، والکثیر من الأشخاص عندما یواجهون بعض القصور من دوابّهم فإنّهم یسارعون فی ضربها بالسوط، ولکنّ الإسلام أکّد علی لزوم التعامل مع الدواب باُسلوب حسن وعدم إلحاق الضرر والأذی بها، فنقرأ فی حدیث عن الإمام زین العابدین علیه السلام أنّه توجّه أربعین مرّة من المدینة إلی مکة لزیارة بیت اللّه الحرام وکان یرکب الناقة، وفی طیلة هذه المدّة لم یضرب ناقته ولا سوطاً واحداً(3).

وفی حدیث معروف ومذکور فی مصادر الشیعة وأهل السنّة: «إنّ امرأةً عُذِّبتْ

ص:287

فی هِرَّةٍ قَد رَبَطتها حتّی ماتَتْ عَطشاً»(1).

بل یستفاد من بعض الروایات أنّه لا ینبغی سبّ الحیوانات وشتمها(2) وهذا یدلّ علی أنّ الحیوانات تملک شعوراً وفهماً بحیث تتألم من السبّ والشتم، مضافاً إلی أنّ هذا الکلام البذیء من شأنه تلویث لسان الإنسان وفمه وربّما یصیر تدریجیاً عادة له ویتعامل مع الناس أیضاً بمثل هذا التعامل السیء.

***

ص:288

ص:290

عن أنظار الناس ویتمّ التضحیة بالمنفعة العامة لصالح المنافع الشخصیة غیر المشروعة.

وعبارة: «حَیْثُ لَاشَهِیدَ غَیْرُهُ، وَلَا وَکِیلَ دُونَهُ» ناظرة قطعاً للأشخاص العادیین غیر الحاضرین فی خلوة الإنسان، ولکنّ الملائکة المأمورین بکتابة أعمال الإنسان یعیشون معه فی کلّ مکان وزمان ویراقبون أعماله وسلوکیاته فی جمیع الأوقات، والأعلی من الجمیع الذات المقدّسة الحاضرة فی جمیع أرجاء عالم الوجود ولا یخفی علیها شیء من صغائر الأمور وکبائرها.

ثمّ یأمره الإمام علیه السلام بالأمر الثانی ویقول: «وَأَمَرَهُ أَلَّا یَعْمَلَ بِشَیْءٍ مِنْ طَاعَةِ اللّهِ فِیمَا ظَهَرَ فَیُخَالِفَ إِلَی غَیْرِهِ فِیمَا أَسَرَّ».

وهذا یعنی أنّ الإنسان یجب أن یکون موحَّداً فی شخصیته حیث یتطابق ظاهره مع باطنه، لأنّ اختلاف الظاهر والباطن، والخلوة والجلوة، تعتبر مصداقاً بارزاً للنفاق، والمسلم ینبغی أن یکون بریئاً ونقیّاً من النفاق.

ثمّ یذکر الإمام علیه السلام کلاماً هو بمثابة الدلیل علی تلک التوصیة ویقول: «وَمَنْ لَمْ یَخْتَلِفْ سِرُّهُ وَعَلَانِیَتُهُ، وَفِعْلُهُ وَمَقَالَتُهُ، فَقَدْ أَدَّی الْأَمَانَةَ، وَأَخْلَصَ الْعِبَادَةَ».

ومفهوم هذا الکلام أنّ الأشخاص الذین یختلف ظاهرهم عن سریرتهم، ولا تنسجم أقوالهم مع أفعالهم، هؤلاء خونة وغیر مخلصین فی طاعة اللّه، وهذه هی الحقیقة، فهل توجد خیانة أفضع من أن یقوم الإنسان بمزاولة أعمال حسنة بقصد الریاء أمام الناس، ولکنّه عندما یخلو بربّه یسلک سلوکاً آخر، أو یقول بلسانه کلاماً مهذّباً ویعد الآخرین بوعود جمیلة ویتحدّث عن الطهر والتقوی للناس ولکنّه علی مستوی العمل والممارسة یتحرّک فی خطّ الهوی والانحراف ویتسبّب بالتالی بعدم ثقة الناس بالدّین وإضعاف الإیمان فی قلوبهم؟! إنّ مثل هذه الأعمال السیئة مرفوضة ومذمومة من أیّ شخص، ولکنّها إذا صدرت من المسؤولین والمتولّین لاُمور الناس فستکون أقبح وأشنع.

ص:292

ویشیر الإمام علیه السلام فی هذه التوصیة فی مسألة الإخلاص والأمانة إلی أمرین:

أحدهما: التجانس والإنسجام فی السرّ والعلن، والآخر: الإنسجام فی القول والفعل، والحقیقة أنّ الإخلاص یقوم علی أساس هذین الرکنین وأنّ المرائین من الناس یفقّدون الإلتزام بأحد هذین الرکنین أو بکلیهما.

وطبعاً فإنّ رعایة هذا الأصل بالنسبة للمسؤولین علی بیت المال أهمّ وأشدّ من الآخرین حیث یجب أن یتحلّی المسؤولون بهاتین الصفتین، وهما الحفظ والأمانة.

ونقرأ فی حدیث شریف عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله أنّه قال: «مَنْ خالَفَتْ سَریرَتُهُ عَلانِیَتَهُ فَهُوَ مُنافِقٌ کائِناً مَنْ کانَ وَحَیْثُ کانَ وَفی أیِّ أرْضٍ کانَ وَعَلی ایِّ رُتْبَةٍ کانَ»(1).

وجاء فی حدیث آخر عن الإمام الصادق علیه السلام عن لقمان الحکیم أنّه قال:

«لِلْمُنَافِقِ ثَلَاثُ عَلَامَاتٍ: یُخَالِفُ لِسَانُهُ قَلْبَهُ وَقَلْبُهُ فِعْلَهُ وَعَلَانِیَتُهُ سَرِیرَتَه»(2).

ثمّ یطرح الإمام علیه السلام فی توصیته الثالثة ثلاثة أوامر لعامله ویقول: «وَأَمَرَهُ أَلَّا یَجْبَهَهُمْ وَلَا یَعْضَهَهُمْ، وَلَا یَرْغَبَ عَنْهُمْ تَفَضُّلاً بِالْإِمَارَةِ عَلَیْهِمْ، فَإِنَّهُمُ الْإِخْوَانُ فِی الدِّینِ، وَالْأَعْوَانُ عَلَی اسْتِخْرَاجِ الْحُقُوقِ».

وهذه ملاحظات نفسیة مهمّة جدّاً فی مسألة جمع الضرائب وحقوق بیت المال وترتبط بشکل خاصّ بجمیع أمور الإدارة والحکومة، فالتعامل الجیّد مع الناس من شأنه تعمیق أواصر المودّة والثقة المتبادلة بین الحکّام والمحکومین، وبالتالی تشجّع الناس علی أداء الحقوق المالیة والوظائف الشرعیة علیهم وتجعل من المکلفّین أن یتقدّموا طواعیة لدفع ما علیهم من تکالیف فی مقابل الحکومة أو المدراء، من دون حاجة لجهاز مخابرات ومأمورین غلاظ شداد ومحاکم تفتیش وما إلی ذلک، بعد أن یتحرّک الناس فی خطّ الإستقامة والمسؤولیة والرسالة من موقع الوعی الکامل

ص:293

بالوظیفة الشرعیة، والتجارب الحدیثة فی العصر الحاضر تؤیّد صدق هذا الکلام وصحّة هذا البیان.

صحیح أنّ البعض ربّما یسیء الاستفادة من هذه المسألة ولا یؤدّی ما علیه من حقوق لبیت المال، ولکنّ الخسارة المترتّبة علی مثل هذا السلوک الحسن أقلّ بکثیر ممّا لو کان التعامل معهم بآلیّات الشدّة والعنف.

***

ص:294

ویبیّن الإمام علیه السلام الآثار السیّئة والمضرّة للتخلّف عن هذه التوصیات ویقول:

«وَإِلَّا تَفْعَلْ فَإِنَّکَ مِنْ أَکْثَرِ النَّاسِ خُصُوماً یَوْمَ الْقِیَامَةِ».

وهو إشارة إلی أنّ الإنسان عندما یقف فی محکمة العدل الإلهیّ فربّما یواجه بعض الشاکین والمخالفین، ویستطیع أحیاناً کسب رضاهم بشکل من الأشکال وأحیاناً أخری یواجه آلافاً مؤلّفة من الشاکین والساخطین علیه بحیث لا یستطیع کسب رضا الجمیع، والأشخاص الذین یخونون بیت المال ویسرقون من الزکاة هم من هذه الفئة من الناس.

ویستمرّ الإمام فی بیان توصیاته فی هذا الشأن ویقول: «وَبُؤْسَی(1) لِمَنْ - خَصْمُهُ عِنْدَ اللّهِ - الْفُقَرَاءُ وَالْمَسَاکِینُ وَالسَّائِلُونَ وَالْمَدْفُوعُونَ(2) ، وَالْغَارِمُونَ وَابْنُ السَّبِیلِ».

ومفردة «الفُقَراء»، «المَساکین»، «السائِلُون» و «المَدْفُوعُون» کلّها تشیر إلی جماعة المحتاجین والمحرومین مع هذا الفارق، وهو أنّ الکثیر من المفسّرین للقرآن یعتقدون بأنّ المسکین هو أسوء حالاً من الفقیر، وکأنّه من شدّة فقره بلغ حدّاً أن جلس علی الأرض، (لأنّ المسکین من السکون) فیجب علی المسؤولین أن یهتمّوا بشکل خاصّ برعایة هذه الشریحة من الناس، لأنّهم ربّما لا یظهرون حاجتهم ویمدّون أیدیهم إلی الناس وحتّی إلی بیت المال حیاءً وخجلاً، فی حین أنّ السائلین أزاحوا ستار الخجل والحیاء واضطرّوا لسؤال الناس ومدّوا أیدیهم لطلب المعونة والمساعدة، و (المدفوعون) هم الأشخاص الذین یعیشون الغنی وعدم الحاجة بالقوّة لا بالفعل، یعنی یملکون أموالاً کافیة، ولکنّ الغاصبین قد أخذوا منهم أموالهم وحرموهم من حقّهم وجعلوا منهم فقراء ومحتاجین.

وأمّا «الغارِمُون» فتعنی المدینین الذین عجزوا عن تسدید دیونهم إلی أصحابها،

ص:296

أو الذین أعلنوا إفلاسهم، من الکسبة والتجّار، بدون تقصیر منهم.

وذهب بعض شرّاح نهج البلاغة، إلی أنّ «مَدْفُوعون» تعادل کلمة «فی سَبیلِ اللّه» الواردة فی مصارف الزکاة باعتبار أنّ هؤلاء مدفوعون لأعمال معینة بمنطلقات دینیة إلهیّة، و «السائلون» تقع فی مقابل «فی الرقاب» الواردة فی الآیة الشریفة باعتبار طلبهم التحرّر من الرّق والعبودیة، وعلی ضوء ذلک مصارف الزکاة الثمانیة الواردة فی الآیة الشریفة ذکرت ستّة منها فی هذه الرسالة، وأحد مصارف الزکاة هو «العاملون علیها»، أی العاملین علی جمع الزکاة، فالإمام أشار إلی ذلک سابقاً، وبقی المورد الثامن من المستحقّین للزکاة وهو المؤلفة قلوبهم حیث لم یرد فیه کلام الإمام علیه السلام بسبب أنّ هذا المورد لم یکن محلّ ابتلاء فی ذلک الوقت، مضافاً إلی أنّ العلّامة المجلسی ذکر بأنّ الإمام علیه السلام فی هذا الکلام لم یکن بصدد ذکر جمیع الموارد الثمانیة لمصارف الزکاة حتّی یتکلّف البعض تأویل کلمات الإمام علیه السلام بما یتّفق مع ما ورد فی الآیة الشریفة.

ویطرح الإمام علیه السلام فی سیاق کلامه استدلالاً متیناً فی ما یؤول إلیه خونة بیت المال ومصیرهم السیّء فی الدنیا والآخرة ویقول: «وَمَنِ اسْتَهَانَ بِالْأَمَانَةِ، وَرَتَعَ (1)فِی الْخِیَانَةِ، وَلَمْ یُنَزِّهَ نَفْسَهُ وَدِینَهُ عَنْهَا، فَقَدْ أَحَلَّ(2) بِنَفْسِهِ الذُّلَّ وَالْخِزْیَ فِی الدُّنْیَا، وَهُوَ فِی الْآخِرَةِ أَذَلُّ وَأَخْزَی».

أمّا الذلّة والفضیحة فی الدنیا فتعود إلی أنّ الخیانات المتکرّرة لا تکاد تخفی علی الآخرین فعاجلاً أم آجلاً سیفتضح الخائن وینظر إلیه الناس بنظر الإزدراء والاحتقار ویلبس ثوب المذلّة والمهانة فی واقع الحیاة والمجتمع، وأمّا فی الآخرة وعندما تقدّم للناس صحائف أعمالهم فذلک «یوم البروز» حیث تبرز الأعمال

ص:297

الخفیة وتنشر الملفّات وتذاع الأسرار علی أهل المحشر، وهنا ستکون الفضیحة العظمی والخزی الأنکی.

والجدیر بالذکر أنّ الإمام علیه السلام لم یکتفِ هنا بالتعبیر بالخیانة فی الأمانة فقط، بل إنّه اعتبر أنّ الاستخفاف و «اسْتَهانَ بِالْامانَةِ» یعدّ منقصة کبیرة وعیباً أخلاقیاً، وهذا یعکس الأهمیة الفائقة للأمانة.

یشیر الإمام علیه السلام فی ختام هذه الرسالة إلی نقطة أخری، وهی أنّ الخیانة تارةً تکون بالنسبة لشخص معیّن، وأحیاناً أخری ترتکب فی حقّ الاُمّة، ومعلوم أنّ الخیانة فی حقّ الاُمّة أقبح وأخطر من الاُولی، یقول: «وَإِنَّ أَعْظَمَ الْخِیَانَةِ خِیَانَةُ الْأُمَّةِ، وَأَفْظَعَ(1) الْغِشِّ(2) غِشُّ الْأَئِمَّةِ، وَالسَّلَامُ».

والعلّة فی ذلک واضحة، لأنّ الإنسان إذا ارتکب خیانة فی حقّ شخص أو عدّة أشخاص فربّما یندم یوماً ویتحرّک علی مستوی البحث عن هؤلاء الأشخاص والاعتذار منهم وکسب رضاهم، ولکن إذا کانت الخیانة متوجّهة إلی الاُمّة فإنّ جبرانها سیکون عسیراً جدّاً وقد یکون محالاً، أضف إلی ذلک أنّ خیانة الاُمّة تفضی إلی الخیانة لإمام الاُمّة، وکسب رضا الإمام لا یعدّ أمر یسیراً.

وقد استفادالإمام علیه السلام فی هذه العبارة من مفردتین، احداهما: الخیانة، والآخری:

الغشّ، وذلک من جهة أنّ الکثیر من الخونة یستخدمون اسلوب الغشّ لإخفاء خیانتهم، وفی الحقیقة أنّهم یرتکبون مخالفتین، إحداهما الغشّ والأخری الخیانة، ومن هذه الجهة أشار الإمام علیه السلام إلی کلا الأمرین، والسبّب فی أنّ الإمام علیه السلام ذکر الغشّ فیما یتّصل بالأئمّة، هو أنّ الخونة یخشون من الإمام وقادة الاُمّة، ولهذا السبب یخفون أعمالهم الشائنة وخیانتهم بطریقة الغشّ والخداع.

ص:298

فی الروایات الشریفة، یقول الإمام الصادق علیه السلام «لَوْ أَنَّ النَّاسَ أَدَّوْا زَکَاةَ أَمْوَالِهِمْ مَا بَقِیَ مُسْلِمٌ فَقِیراً مُحْتَاجاً... وَإِنَّ النَّاسَ مَا افْتَقَرُوا وَلَا احْتَاجُوا وَلَا جَاعُوا وَلَا عَرُوا إِلَّا بِذُنُوبِ الْأَغْنِیَاء»(1).

وزالت الثقة بین الأفراد، فإنّ ذلک من شأنه إضعاف حالة التعاون وتوهین عنصر التکاتف بین الناس، والعامل الأساس فی تقویة الاعتماد والتکاتف بین الناس یتمثّل فی مبدأ الأمانة والصدق فی التعامل والتواصل فی فضاء المجتمع، لأنّ الخیانة والکذب یؤدّیان إلی انهدام صرح الاعتماد والثقة المتبادلة فیتحوّل المجتمع البشریّ فی النهایة إلی صحراء مقفرة من المعنویات وتسود حینئذٍ شریعة الغاب فلا یجد الإنسان مفرّاً من الجفاف المعنویّ، وتتعمّق حالات الکراهیة المتولّدة من حالات الصراع.

ومن أشنع أشکال الخیانة، کما أشار الإمام علیه السلام إلی ذلک فی هذه الرسالة، خیانة الاُمّة وخیانة بیت المال والحکومة الإسلامیّة، والتی تترتّب علیها آثار مدمّرة وعواقب وخیمة أشدّ بکثیر من الخیانات الفردیة.

***

ص:301

ص:302

تعجب من علمه وقضائه فعلام تقاتله؟ فقال معاویة: لولا أنّ أبا تراب قتل عثمان ثمّ أفتانا لأخذنا عنه، ثم سکت هنیئة ثم نظر إلی جلسائه فقال: إنّا لا نقول: إنّ هذه من کتب علیّ بن أبی طالب، ولکن نقول: إنّ هذه من کتب أبی بکر الصدیق کانت عند ابنه محمّد بن أبی بکر.

فلم تزل تلک الکتب فی خزائن بنی امیة حتی ولّی عمر بن عبدالعزیز فهو الذی أظهر أنّها من أحادیث علیّ بن أبی طالب علیه السلام.

ویضیف صاحب الغارات: فلما بلغ - یعنی استشهاد محمّد بن أبی بکر - علیّ ابن أبی طالب علیه السلام وأنّ ذلک الکتاب صار إلی معاویة اشتدّ ذلک علیه (یعنی لماذا مثل هذا الکتاب الرائع الزاخر باللؤلؤ والمرجان یقع بید من لیسوا أهلاً لذلک)(1).

وکیف کان، فإنّ هذه الرسالة طبقاً لما ذکره المرحوم السید الرضی، تتضمّن عدّة مقاطع: الأول: أنّ الإمام علیه السلام یأمر بلزوم رعایة التواضع وإقامة العدل فی معاملة الناس والتواصل معهم من موقع الرأفة والمحبّة، وفی ذات الوقت الإهتمام بإبراز القوّة والقدرة فی مقابل قوی الجور والثروة.

وفی المقطع الثانی: یتحدّث الإمام علیه السلام بشکل کلّی وشامل عن إحدی صفات المتّقین فی تعاملهم مع الدنیا والنعم المادیة فی عبارات بلیغة وزاخرة بالمعانی العمیقة، ویبیّن کیف أنّ هؤلاء المتّقین یستخدمون هذه النعم الإلهیّة فی الدنیا دون أن یتوّرطوا فی مهاوی الخطیئة ویقعوا فی شباک حبّ الدنیا.

ویشیر الإمام علیه السلام فی المقطع الثالث، إلی نهایة الحیاة وحلول الأجل ویتحدّث بکلمات بلیغة بحیث أنّ التدقیق فی مضامینها والتمعّن فی معانیها من شأنه إیقاظ کلّ إنسان من سبات الغفلة.

ویلفت الإمام علیه السلام فی المقطع الرابع نظر محمّد بن أبی بکر إلی أهمیّة وخطورة

ص:304

هذه المهمّة التی کلّفها به (أی حکومة مصر)، ویشیر علیه ببعض التوصیات اللازمة فی هذ المجال.

وفی المقطع الخامس والأخیر، یعود الإمام لبیان تحلیل کلّی وشامل فی الحدیث عن الفرق بین قادة الهدی والحقّ وقادة الضلال والباطل ویشیر إلی خطر المنافقین فی المجتمع الإسلامی.

وبعد الالتفات إلی أنّ وثیقة العهد هذه مطوّلة بدرجة کبیرة لم یتمکّن السید الرضیّ من ذکرها کلّها فی کتابه، ولذلک اختار بعض الفقرات والمقاطع منها، وقد وردت هذه الرسالة کلّها فی کتاب الغارات ونهج البلاغة الکامل وغیرهما.

***

ص:305

ص:306

للمحبّة لها وحمایة لهذه الفراخ من الأذی.

والأمر الثانی یقول الإمام علیه السلام: «وَأَلِنْ(1) لَهُمْ جَانِبَکَ».

وهذا التعبیر أیضاً من القرآن الکریم حیث یقول: «فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللّهِ لِنْتَ لَهُمْ»(2).

وفی الأمر الثالث یقول الإمام علیه السلام: «وَابْسُطْ لَهُمْ وَجْهَکَ».

فلا ینبغی التعامل مع أیّ فرد من أفراد المجتمع بوجه عبوس وظاهر متجّهم، والحدیث معهم بمنطق الاستعلاء والغرور، فإنّ هذا من شأنه إبعاد الناس عنک وتشتّتهم عن مرکز القیادة، کما ورد هذا المعنی فی القرآن الکریم حیث یأمر نبیّ الإسلام صلی الله علیه و آله ویقول: «وَلَوْ کُنْتَ فَظًّا غَلیظَ الْقَلْبِ لاَنْفَضُّوا مِنْ حَوْلِک»(3).

والأمر الرابع ناظر إلی إقامة العدل فی جمیع مناحی الحیاة حتی فی جزئیات الأمور، یقول الإمام علیه السلام: «وَآسِ(4) بَیْنَهُمْ فِی اللَّحْظَةِ(5) وَالنَّظْرَةِ، حَتَّی لَایَطْمَعَ الْعُظَمَاءُ فِی حَیْفِکَ(6) لَهُمْ(7) وَلَا یَیْأَسَ الضُّعَفَاءُ مِنْ عَدْلِکَ عَلَیْهِمْ(8)».

وهذا إشارة إلی أنّه لو حضر عندک رجل ثریّ وذو نفوذ مع رجل ضعیف ومعدم لتقضی بینهم، أو لغرض آخر، فینبغی علیک مراعاة العدالة بینهما إلی حدّ أنّک إذا نظرت لحظات معدودة لأحدهما فیجب أن تنظر إلی الآخر بهذا المقدار أیضاً ولا

ص:308

تهتمّ وتصغی للغنیّ أکثر من اهتمامک وإصغائک للفقیر والضعیف، فلو أنّک راعیت مقتضیات العدالة فی هذه الجزئیات الصغیرة فسوف تستطیع بطریق أولی رعایة العدالة فی الأمور الأهمّ ولا یتوقّع منک الظلم والجور والانحیاز لفئة خاصّة علی حساب فئة أخری.

وهذا هو الحکم الشرعی فی باب القضاء الإسلامی وفی مورد رعایة القاضی للعدالة بین المتخاصمین حیث یجب علیه مراعاة المساواة والعدالة بین المتخاصمین فیما لو حضرا عنده، فلو أرادا الجلوس فعلیهما أن یجلسا معاً، وإذا عزما علی الوقوف، علیهما الوقوف سویّة، فلو أنّ القاضی سلّم علی أحدهما فیجب علیه أن یسلّم علی الآخر، وإذا نظر إلی أحدهما لحظات فعلیه أن ینظر للآخر بذلک المقدار، وإصرار الإسلام علی رعایة مثل هذه التوصیات والمقرّرات إنّما هو لمنع أیّ شکل من أشکال الظلم والجور، ولا نتصوّر أنّ مثل هذا القانون فی رعایة أصل العدالة موجود فی أیّ من القوانین القضائیة فی عالمنا المعاصر وبمثل هذه الدقّة.

وقد ورد فی حدیث نقله الکلینی فی الکافی عن أمیرالمؤمنین علیه السلام أنّه قال: «مَنِ ابْتُلِیَ بِالْقَضَاءِ فَلْیُوَاسِ بَیْنَهُمْ فِی الْإِشَارَةِ وَفِی النَّظَرِ وَفِی الْمَجْلِسِ»(1).

ومثل هذا المعنی ورد أیضاً فی الرسالة 46 من نهج البلاغة والتی کتبها الإمام علیه السلام لأحد عمّاله.

ویواصل الإمام علیه السلام کلامه وتوصیاته ویذکر علّة هذا الحکم ویقول: «فَإِنَّ اللّهَ تَعَالَی یُسَائِلُکُمْ مَعْشَرَ عِبَادِهِ عَنِ الصَّغِیرَةِ مِنْ أَعْمَالِکُمْ وَالْکَبِیرَةِ، وَالظَّاهِرَةِ وَالْمَسْتُورَةِ، فَإِنْ یُعَذِّبْ فَأَنْتُمْ أَظْلَمُ، وَإِنْ یَعْفُ فَهُوَ أَکْرَمُ».

***

ص:309

ص:310

مَا سُکِنَتْ، وَأَکَلُوهَا بِأَفْضَلِ مَا أُکِلَتْ، فَحَظُوا مِنَ الدُّنْیَا بِمَا حَظِیَ بِهِ الْمُتْرَفُونَ(1) ، وَأَخَذُوا مِنْهَا مَا أَخَذَهُ الْجَبَابِرَةُ الْمُتَکَبِّرُونَ»، (أی بعیداً عن التکلّف والتکالب علی زخارف الدنیا فی تنمیق المساکن وتزیین القصور). وأکلوها بأفضل ما اکلت (الطعام الحلال والبسیط والبعید عن التلوّث والإسراف).

ومفهوم هذا الکلام لا یعنی أنّ المتقّین الزاهدین یهتمّون بالجلوس علی الموائد الملوّنة والسکن فی القصور المجللة وارتداء الملابس الأنیقة، بل المراد من ذلک أنّ هؤلاء فی حیاتهم البسیطة یتنعّمون منها کما یتنعّم أهل الدنیا، لأنّهم من جهة یسعون لتوفیر ما یحتاجون إلیه من المأکل والملبس والمسکن، وبالتالی فإنّهم یتنعّمون بها أیضاً، لأنّ الإنسان المحتاج عندما یحصل علی مقصوده ویحقق مراده فإنّه یشعر باللذّة والراحة، کالإنسان الجائع عندما یأکل طعاماً بسیطاً، ومن جهة أخری أنّهم یعلمون أنّ ما یملکونه قد حصلوا علیه من طریق حلال وأنّ اللّه رزقهم هذه النعم بطریق مشروع، فلا تترتّب علیه العقوبة الاُخرویة، وبالتالی ینتفعون من هذه النعم والمواهب بروح هادئة وقلب مطمئن ومشاعر منفتحة.

والکثیر من الأشخاص الذین یعیشون فی بیوت صغیرة ویملکون وسائل بسیطة من الأثاث ویأکلون ویلبسون ما توفّر لهم من الطعام الزهید الثمن واللباس المناسب، یعیشون فی ذات الوقت معنویات عالیة ولا یجدون فی أنفسهم امتعاضاً أو شکایة من حالهم، وبذلک یحسّون بالطمأنینة والهدوء النفسیّ فی واقع الحیاة ویشعرون بالسعادة وطیب الخاطر، فی حین أنّ غالبیة الأثریاء الذین یسکنون القصور المجللة ویملکون أفضل وسائل العیش ویجلسون علی موائد ملوّنة وتجلب لهم أنواع الأطعمة؛ یعیشون الاضطراب والقلق فی حیاتهم، وأحیاناً تصیبهم الکآبة المزمنة والأمراض النفسیة، والتجارب فی هذا الموضوع تؤکّد صحة ما ذکره الإمام علیّ علیه السلام فی العبارة أعلاه.

ص:312

أضف إلی ذلک أنّ المتقین وبسبب حیاتهم البسیطة والبعیدة عن الترف والتجمّل، عندما یحین أجلهم ویترکون الدنیا فإنّهم لا یشعرون بالحسرة فی قلوبهم علیها، ولکن المستهترین المتکبّرین والمترفین الذین عاشوا حیاة الترف والتکالب علی ملذّات الدنیا وزخارفها عندما یحین أجلهم فسوف یعیشون أشدّ الحسرات علی ما سیترکونه من نعیم ولذّة، وبخاصّة إذا کانوا یعتقدون بالیوم الآخر ویعلمون أنّهم سیحملون وزر هذه الثروات والخطایا علی أعناقهم یوم القیامة.

غِنی النَّفسِ یُغنیها إذا کُنتَ قانِعاً

ویستمرّ الإمام علیه السلام فی کلامه عن خصال المتقّین ویقول: «ثُمَّ انْقَلَبُوا عَنْهَا بِالزَّادِ الْمُبَلِّغِ(1) ، وَالْمَتْجَرِ الرَّابِحِ أَصَابُوا لَذَّةَ زُهْدِ الدُّنْیَا فِی دُنْیَاهُمْ، وَتَیَقَّنُوا أَنَّهُمْ جِیرَانُ اللّهِ (2)غَداً فِی آخِرَتِهِمْ، لَاتُرَدُّ لَهُمْ دَعْوَةٌ، وَلَا یَنْقُصُ لَهُمْ نَصِیبٌ مِنْ لَذَّةٍ».

جملة: «لَا تُرَدُّ لَهُمْ دَعْوَةٌ» إشارة إلی ما ورد فی الآیة الشریفة: «لَهُمْ فِیهَا فَاکِهَةٌ وَلَهُمْ مَّا یَدَّعُونَ»(3).

وجملة: «وَلَا یَنْقُصُ لَهُمْ نَصِیبٌ مِنْ لَذَّةٍ» إشارة إلی قوله تعالی: «وَلَکُمْ فِیهَا مَا تَشْتَهِی أَنفُسُکُمْ وَلَکُمْ فِیهَا مَا تَدَّعُونَ»(4).

وذهب بعض شرّاح نهج البلاغة إلی أنّ عبارة: «لَا تُرَدُّ لَهُمْ دَعْوَةٌ وَلَا یَنْقُصُ لَهُمْ نَصِیبٌ مِنْ لَذَّةٍ» ناظرة لحال المتقین فی هذا الدنیا، فإنّهم وبسبب إیمانهم وحسن یقینهم وصلاح عملهم مستجابو الدعوة، فلا ینقص لهم شیء من لذّات الدنیا، ولکن هذا التفسیر بعید عن الصواب، لأنّ الجملة بعد هذه العبارة تتحدّث عن الآخرة، وأمّا

ص:313

حال المتقّین فی الدنیا فقد ورد فی العبارات والجمل السابقة، وکما أسلفنا فإنّ هاتین الجملتین إشارة إلی ما ورد فی الآیات القرآنیة بهذا المضمون.

***

ص:314

الموت ونهایة الحیاة، حیث یشمل جمیع أفراد البشر بدون استثناء، ومع الأخذ بنظر الاعتبار أنّ الموت یمثّل بدایة الحرکة باتّجاه الآخرة، فینبغی للإنسان أن یأخذ العدّة ویتهیّأ لهذا السفر الطویل ویعمل علی توفیر ما یحتاجه لضمان سلامة مسیرته الأبدیة.

ومن هذا المنطلق یعتبر الإمام علیّ علیه السلام الموت مرحلة مصیریة ومنعطف خطیر فی حیاة الإنسان حیث یقوده إلی إحدی جهتین، فإمّا الحیاة الطیّبة الزاخرة بالسعادة والحبور والسلامة وهی الجنّة الخالدة التی جعلها اللّه تعالی للصالحین من عباده، أو جهة العذاب الألیم والمصیرالسیّء الذی لا یمکن الخلاص منه والنجاة من آلامه أبداً، وکما أنّ الإنسان لا یعلم من أیّ الطائفتین سیکون مصیره فلذلک ینبغی له التزام الحذر والاحتیاط فی هذا السفر الخطیر.

وبالنسبة للفرق بین «أمرٍ عظیمٍ» و «خَطْبٍ جَلیل» ففی حین أنّ هاتین العبارتین متقاربتان فی المعنی فإنّ شرّاح نهج البلاغة علی حدّ علمنا واطّلاعنا لم یتحدّثوا فی هذا المجال، ولکن ربّما تکون عبارة «أمر عظیم» إشارة إلی الانتقال من هذه الدنیا والسفر إلی العالم الآخر بدون إمکانیة العودة، أمّا بالنسبة «خطب جلیل» إشارة إلی حساب الأعمال وما یترتّب علیها من جزاء ومثوبة، ویحتمل أیضاً أنّ «أمر عظیم» إشارة إلی جملة «خَیْرٌ لایَکُونُ مَعَهُ شَرّ أبداً» و «خطب جلیل» الذی یوحی فی مفهومه بالمصیبة الکبیرة، هو إشارة إلی جملة «شَرّ لا یَکُونُ مَعَهُ خَیْرُ أبداً».

وهنا یفرض هذا السؤال نفسه، وهو أنّ الإمام علیه السلام فی هذه العبارة قسّم الناس إلی طائفتین فقط، فطائفة ینعمون بالسعادة الأبدیة ویعیشون حالات الخیر والبرکة التی لا یمتزج معها شرّ أبداً، وطائفة علی العکس من ذلک، وهم الغارقون بالشرور المصائب، ولا یتاح لهم الحصول علی خیر أبداً، فی حین أننا نعلم بوجود طائفة ثالثة أیضاً وفقاً لما ذکره القرآن الکریم حیث یقول: «خَلَطُوا عَمَلاً صالِحاً وَآخَرَ سَیِّئاً عَسَی اللّهُ أَنْ یَتُوبَ عَلَیْهِمْ إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحیمٌ»(1).

ص:316

وقد أجاب شرّاح نهج البلاغة عن هذا السؤال بإجابات مختلفة، وأحیاناً تکون مقترنة بالکثیر من التعسّف والتکلّف، ولکن أوضح جواب هو أنّ الإمام علیه السلام فی هذا الکلام ناظر إلی أفراد متمیّزین یسیرون فی خطّ الطاعة أو العصیان، ولیس ناظراً إلی جمیع الأفراد، وبعبارة أخری أنّ مثل هذا الحصر هو حصر إضافیّ ناظر إلی المؤمنین الکاملین فی الإیمان الذین بلغوا الذروة فی مراتب الإیمان والإخلاص، وکذلک رموز الکفر والظلم، لا أنّه حصر حقیقیّ یشمل جمیع الأفراد.

وقد ورد فی القرآن الکریم عبارات من هذا القبیل أیضاً، مثلاً نقرأ فی سورة هود: «فَمِنْهُمْ شَقِیٌّ وَسَعِیدٌ * فَأَمَّا الَّذِینَ شَقُوا فَفِی النَّارِ لَهُمْ فِیهَا زَفِیرٌ وَشَهِیقٌ * خَالِدِینَ فِیهَا... * وَأَمَّا الَّذِینَ سُعِدُوا فَفِی الْجَنَّةِ خَالِدِینَ فِیهَا»(1).

وجاء فی حدیث عن الإمام الجواد علیه السلام عن آبائه الکرام علیهم السلام: قیل لأمیرالمؤمنین علیه السلام: صف لنا الموت فقال: «هُوَ أَحَدُ ثَلَاثَةِ أُمُورٍ یَرِدُ عَلَیْهِ إِمَّا بِشَارَةٌ بِنَعِیمِ الْأَبَدِ وَإِمَّا بِشَارَةٌ بِعَذَابِ الْأَبَدِ وَإِمَّا تَحْزِینٌ وَتَهْوِیلٌ وَأَمْرُهُ مُبْهَمٌ، لَاتَدْرِی مِنْ أَیِّ الْفِرَقِ هُوَ فَأَمَّا وَلِیُّنَا الْمُطِیعُ لِأَمْرِنَا فَهُوَ الْمُبَشَّرُ بِنَعِیمِ الْأَبَد»(2).

وفی آخر هذه الروایة ورد أیضاً أنّ بعض أفراد الطائفة الثالثة سیمکثون مدّة معینة فی النار ثمّ تشملهم شفاعة أهل البیت علیهم السلام، وطائفة منهم سینالون الشفاعة بعد مدّة طویلة.

ومن هنا یتبیّن ما ذهب إلیه ابن أبی الحدید فی تفسیر هذه العبارة بما یؤیّد مذهبه، حیث قال: «قوله: فإنّه یأتی بأمر عظیم... نصّ صریح فی مذهب أصحابنا فی الوعید، وأمّا من دخل النار من جمیع المکلّفین فلیس بخارج، لأنّه لو خرج منها لکان الموت قد جاء بشرّ معه خیر، وقد نفی نفیاً عاماً أن یکون مع الشرّ المعقب للموت خیر البتة»(3) ، وهذا الکلام غیر سدید ولا یتوافق مع سائر کلمات الإمام علیه السلام

ص:317

والآیات القرآنیة الشریفة، والمراد هنا بیان حال طائفتین من المؤمنین الخالصین والکافرین کذلک، أمّا الأشخاص الذین ورد ذکرهم فی الآیة الشریفة من سورة التوبة: «خَلَطُوا عَمَلاً صَالِحاً وَآخَرَ سَیِّئاً»، فإنّهم قطعاً لم یکونوا مورد نظر الإمام علیه السلام فی هذه العبارة.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام بیّن شرط دخول الجنّة وسبب دخول النار فی جملتین قصیرتین: «فَمَنْ أَقْرَبُ إِلَی الْجَنَّةِ مِنْ عَامِلِهَا، وَمَنْ أَقْرَبُ إِلَی النَّارِ مِنْ عَامِلِهَا».

وهذا یشیر إلی أنّ الأصل فی تعیین مصیر الإنسان هو العمل والسعی، لا الآمال والتمنّیات، فالأعمال هی التی تقود الإنسان إلی الجنّة أو إلی النار، فحتّی شفاعة الشفعاء تقع فی الهامش ولا تشکلّ أصلاً أساسیاً فی النجاة.

والجدیر بالذکر أنّ الإمام علیه السلام یقول هنا أنّ العاملین للجنّة هم أقرب الناس إلیها، والعاملین للنار، أی السائرین فی خطّ المعصیة والضلالة، هم أقرب الناس إلی النار، ولم یقل إنّ العاملین للأعمال الصالحة والأعمال السیئة، وهذا یعدّ کنایة لطیفة عن أنّ العمل الصالح کأنّه هو الجنّة، والمعصیة والذنب والعمل الطالح کأنه هو النار.

ثمّ یشیرالإمام علیه السلام إلی هذه النقطة المهمّة، وهی أنّ الموت لا یترک أحداً ینجو منه ویتخلّص من الوقوع فی مصیدته، وبما أنّ الأمر، کذلک فینبغی التزام الجدّیة والاهتمام بهذا الأمر، یقول: وَأَنْتُمْ طُرَدَاءُ(1) الْمَوْتِ، إِنْ أَقَمْتُمْ لَهُ أَخَذَکُمْ، وَإِنْ فَرَرْتُمْ مِنْهُ أَدْرَکَکُمْ، وَهُوَ أَلْزَمُ لَکُمْ مِنْ ظِلِّکُمْ الْمَوْتُ مَعْقُودٌ بِنَوَاصِیکُمْ(2) ، وَالدُّنْیَا تُطْوَی مِنْ خَلْفِکُمْ».

ص:318

وأحد معانی عبارة «طُرَدَاءُ الْمَوْتِ» هو أنّ الناس بمثابة الصید الذی یتبعه الصیاد، ومفهومها أنّ الصیاد بدرجة من الخبرة والقدرة بحیث یصید البشر سواءً هربوا منه أو لم یهربوا، فلا أحد یستطیع الخلاص من شراکه ومصائده، کما ورد هذا المعنی فی القرآن الکریم: «أَیْنَما تَکُونُوا یُدْرِککُّمُ الْمَوْتُ وَلَوْ کُنْتُمْ فِی بُرُوجٍ مُّشَیَّدَةٍ»(1).

وجملة «هُوَ أَلْزَمُ لَکُمْ مِنْ ظِلِّکُمْ» إشارة إلی أنّ عوامل الموت تصحب الإنسان دوماً کالظلّ الذی یتحرّک مع الإنسان أینما ولّی، لأنّ للموت عوامل کثیرة فی عمق وجود الإنسان، أحدها السکتة القلبیة أو انقطاع أحد الأوردة الدقیقة فی المخّ، أو دخول مقدار من الغذاء إلی جهاز التنفّس، وکلّ من هذه العوامل یمکن أن یؤدیّ بالإنسان إلی الموت، وفی خارج الإنسان هناک عوامل کثیرة للموت أیضاً منها الحوادث الألیمة کالزلازل والصواعق، السیول، الحشرات المضرّة، الحیوانات المفترسة، وما إلی ذلک من الأمور التی تهدّد حیاة الإنسان بالخطر فلا یستطیع أن یهرب إلی مکان لا یوجد فیه شیء من هذا العوامل الخارجیة والداخلیة للموت.

وعبارة «ألزم» ربّما تکون بسبب أنّ الظلّ لا یصاحب الإنسان فی ظلمات اللیل، ولکن عوامل الموت متوفّرة لیل نهار.

وجملة: «الْمَوْتُ مَعْقُودٌ بِنَوَاصِیکُمْ» کنایة عن أنّکم لا تملکون أیّة مقاومة فی مقابل سلطة الموت القاهرة کما هو حال الشخص الذی اخذ من شعر مقدّم رأسه بحیث یسلبه ذلک أیّ نوع من الحرکة.

ویقرّر القرآن الکریم هذه الحقیقة فیما یتّصل بمصیر المجرمین فی یوم القیامة ویقول: «یُعْرَفُ الْمُجْرِمُونَ بِسیماهُمْ فَیُؤْخَذُ بِالنَّواصِی وَالْأَقْدامِ»(2).

ص:319

وجملة: «الدُّنْیَا تُطْوَی مِنْ خَلْفِکُمْ» إشارة لطیفة إلی هذه الحقیقة، وهی أنّ الإنسان یتجاوز کلّ مرحلة من مراحل الحیاة وکأنّها کالفراش الذی یطوی خلف الإنسان، بحیث یمکن إعادته لحالته السابقة، فالشیوخ لا یعودون إلی مرحلة الشباب، والشباب لا یعودون لمرحلة الطفولة، وعلی ضوء ذلک فإنّ کل لحظة تمثّل للإنسان موتاً وحیاةً جدیدة، الموت الذی لا یمکن معه العودة إلی الحالة السابقة.

وبعد أن بیّن الإمام علیه السلام ما سیواجهه الإنسان فی نهایة الحیاة وبعد الموت من حوادث مهولة ومشاکل جسیمة، تحدّث عن عذاب النار والعاقبة الوخیمة لأهل الضلالة فی ذلک الیوم، وقال: «فَاحْذَرُوا نَاراً قَعْرُهَا بَعِیدٌ وَحَرُّهَا شَدِیدٌ، وَعَذَابُهَا جَدِیدٌ».

وبالنسبة لعمق وادی جنّهم یکفی أن ننقل هذا الحدیث الشریف عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله عندما کان مع أصحابه فی المسجد، فجأة سمعوا صوتاً مدویّاً، استولی علیهم الخوف، وقال رسول اللّه صلی الله علیه و آله: «أتَعْرِفُونَ ما هذِهِ الهِدَّة»؟ قالوا: اللّه ورسوله أعلم، فقال: «حَجَر أُلْقِی مِنْ أعْلی جَهَنَّمَ مُنْذُ سَبْعینَ سَنَةٍ، الآنَ وَصَلَ إلی قَعْرِها»(1).

وبالنسبة لشدّة حرارة جهنّم یکفی أن ننقل ما ورد فی حدیث شریف یقول علیه السلام:

«إِنَّ نَارَکُمْ هَذِهِ جُزْءٌ مِنْ سَبْعِینَ جُزْءاً مِنْ نَارِ جَهَنَّمَ وَقَدْ أُطْفِئَتْ سَبْعِینَ مَرَّةً بِالْمَاءِ ثُمَّ الْتَهَبَتْ وَلَوْ لَاذَلِکَ مَا اسْتَطَاعَ آدَمِیٌّ أَنْ یُطِیقَهَا»(2).

وعن أنواع العذاب وشدّته یوم القیامة یتحدّث القرآن الکریم ویقول: «کُلَّما نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْناهُمْ جُلُوداً غَیْرَها لِیَذُوقُوا الْعَذاب»(3).

ثم یضیف الإمام علیه السلام فی بیان عذاب النار: «دَارٌ لَیْسَ فِیهَا رَحْمَةٌ، وَلَا تُسْمَعُ فِیهَا دَعْوَةٌ وَلَا تُفَرَّجُ فِیهَا کُرْبَةٌ».

ص:320

ونقرأ هذا المضمون فی القرآن الکریم: «وَقالَ الَّذینَ فِی النّارِ لِخَزَنَةِ جَهَنَّمَ ادْعُوا رَبَّکُمْ یُخَفِّفْ عَنّا یَوْماً مِّنَ الْعَذابِ... قالُوا فَادْعُوا وَما دُعاءُ الْکافِرینَ إِلاّ فِی ضَلال»(1).

وفی مورد آخر یقول القرآن الکریم: ««وَنادَوْا یا مالِکُ لِیَقْضِ عَلَیْنا رَبُّکَ قالَ إِنَّکُمْ مَّاکِثُونَ»(2).

وکذلک فی آیة أخری یتحدّث القرآن الکریم عن امنیات أصحاب النار: «وَهُمْ یَصْطَرِخُونَ فیها رَبَّنا أَخْرِجْنا نَعْمَلْ صالِحاً غَیْرَ الَّذِی کُنّا نَعْمَلُ أَ وَلَمْ نُعَمِّرْکُمْ ما یَتَذَکَّرُ فِیهِ مَنْ تَذَکَّرَ وَجاءَکُمُ النَّذیرُ فَذُوقُوا فَما لِلظّالِمینَ مِنْ نَصیر»(3).

ویستفاد من رسالة الإمام علیه السلام هذه، والتی ذکرها بتمامها صاحب نهج البلاغة الکامل أنّ الإمام علیه السلام بعد أن ذکر الظروف الصعبة والعذاب الألیم لأهل النار، تعرّض لذکر بعض النعم الإلهیّة والرحمة الواسعة لأهل الجنّة ولم یذکرها السید الرضی فی نهج البلاغة تبعاً لنهجه فی التلخیص والانتقاء.

وفی هذا السیاق یتحدّث الإمام علیه السلام بعد أن یذکر العذاب الألیم لأهل النار، عن المواهب والنعم الإلهیّة والنعیم الخالد فی الجنّة، وبذلک یقرّر الأصل الإسلامیّ المهمّ فی التعالیم الإلهیّة، وهی أن یعیش الإنسان بین حالات الخوف والرجاء، ویقول:

«وَإِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ یَشْتَدَّ خَوْفُکُمْ مِنَ اللّهِ، وَأَنْ یَحْسُنَ ظَنُّکُمْ بِهِ، فَاجْمَعُوا بَیْنَهُمَا، فَإِنَّ الْعَبْدَ إِنَّمَا یَکُونُ حُسْنُ ظَنِّهِ بِرَبِّهِ عَلَی قَدْرِ خَوْفِهِ مِنْ رَبِّهِ، وَإِنَّ أَحْسَنَ النَّاسِ ظَنّاً بِاللّهِ أَشَدُّهُمْ خَوْفاً للّهِِ».

فهنا یشیر الإمام علیه السلام إلی مسألة مهمّة فی التعالیم الدینیة، وهی مسألة الخوف والرجاء وضرورة أن یعیش الإنسان حالة التعادل والتوازن فی ذلک، وکما سنری فی بحث التذییل أنّ هذا المفهوم من شأنه أن یخلق فی الإنسان حالة من التوازن

ص:321

فلاییأس من رحمة اللّه عندما یسمع کلام الإمام فی وصف جهنّم وما فیها من العذاب الألیم، ولا یعیش حالة الأمن من العذاب عندما یسمع کلام الإمام علیه السلام فی وصف النعم والمواهب الإلهیّة لأهل الجنّة.

یقول ابن أبی الحدید بعد شرحه لکلام الإمام علیه السلام المذکور آنفاً: إنّ علیّاً علیه السلام أمر محمّد بن أبی بکر أن یجمع بین حسن الظنّ باللّه والخوف منه، وأنّ هذا المقام السامی هو مقام لا یناله إلّاالصالحون والأبرار، وینقل حدیثاً عن الإمام علیّ بن الحسین علیهما السلام یقول: «لَوْ أنْزَلَ اللّهُ عَزَّوَجَلَّ کِتاباً أنّه مُعَذِّبٌ رَجُلاً واحِداً لَرَجَوْتُ انْ اکُونَهُ اوْ انَّهُ راحِمٌ رَجُلاً واحِداً لَرَجَوْتُ انْ أَکُونَهُ»(1).

وهذه الکلمات تشیر بوضوح إلی أنّ عدم التواصل وعدم التعادل بین حالات الخوف والرجاء فی واقع الإنسان یتسبّب فی تکریس حالات الغرور فی الإنسان والاغترار بسعة رحمة اللّه أو یقوده إلی الیأس من رحمة اللّه، وهذا بدوره یعدّ مانعاً یعیق الإنسان عن الحرکة فی خطّ الطاعة والعبودیة.

***

ص:323

ص:324

نَفْسِکَ»، أی أنّ المفروض بک أن تجاهد نفسک وتخالف هواک.

وجهاد النفس فرض علی الجمیع، ولکنّه أکثر وأشدّ لزوماً علی الولاة والقادة ومن بیدهم القرار، لأنّ هؤلاء یعیشون دوماً الوساوس النفسانیة والشیطانیة، فلو أنّهم غلبوا فی هذا المجال وسیطرت علیهم الأهواء والشهوات فإنّ ذلک من شأنه إشاعة الظلم والفساد فی المناطق التی تحت إمرتهم وولایتهم.

ثمّ یبیّن الإمام علیه السلام التوصیة الثانیة ویقول: «وَأَنْ تُنَافِحَ(1) عَنْ دِینِکَ، وَلَوْ لَمْ یَکُنْ لَکَ إِلَّا سَاعَةٌ مِنَ الدَّهْرِ».

وبدیهیّ أنّ الإنسان المؤمن ینبغی أن یتحرّک بعد الجهاد الأکبر، وهو جهاد النفس، فی طریق الجهاد الأصغر والتصدیّ لقوی الکفر وأعداء الاُمّة لحفظ الدین وصیانة المقدّسات والمنافحة عن التعالیم السماویة، وفی هذا الأمر یؤکّد الإمام علیه السلام علی أنّه لو لم تکن لدی الإنسان سوی ساعة من عمره أو من تواجده فی سدّة الحکم، فینبغی أن لا یکفّ عن الدفاع عن الدّین، ولا یبخل فی بذل الغالی والنفیس فی هذا السبیل.

ثمّ یبیّن الإمام علیه السلام التوصیة الثالثة ویقول: «وَلَا تُسْخِطِ اللّهَ بِرِضَی أَحَدٍ مِنْ خَلْقِهِ، فَإِنَّ فِی اللّهِ خَلَفاً مِنْ غَیْرِهِ، وَلَیْسَ مِنَ اللّهِ خَلَفٌ فِی غَیْرِهِ».

فأحیاناً یجد الإنسان نفسه بین طریقین، فطریق یتوجّه به إلی اللّه تعالی وکسب رضاه، وطریق آخر یقوده لتحقیق رضا الناس، وفی هذا الطریق یطلب منه الناس أموراً أکثر من حقّهم، وهنا یتمیّز المؤمنون الخلّص من غیر المؤمنین، فالمؤمنون یتحرّکون دوماً فی خطّ الطاعة وطلب رضا اللّه تعالی، لأنّهم یعلمون أنّ نیل رضا اللّه ورعایته من شأنه أن یمنحهم القوّة والحیویة ویمنع عنهم أیّ ضرر ولا یستطیع أیّ شخص أن یلحق بهم الإساءة، فی حین أنّ السعی لکسب رضا بعض المتزلفین

ص:326

والمتملّقین، والإعراض عن رضا اللّه تعالی، سیجعلهم مکشوفین أمام البلایا وغیر قادرین علی الدفاع عن أنفسهم.

إنّ ما ذکره الإمام علیه السلام فی توصیته الثالثة لمحمّد بن أبی بکر، ورد أیضاً فی روایة أخری بوصفه أحد علامات الإیمان الخالص، فقد قال الإمام الصادق علیه السلام: «مِنْ صِحَّةِ یَقِینِ الْمَرْءِ الْمُسْلِمِ أَنْ لَایُرْضِیَ النَّاسَ بِسَخَطِ اللّهِ»(1).

والتجربة أثبتت أنّ من یسلک هذا الطریق ویرجّح رضا المخلوق علی حساب رضا الخالق سیُحرم رضا الخالق ورضا المخلوق أیضاً، وأمّا من یتحرّک فی طریق نیل رضا اللّه تعالی، فربّما یتسبّب أحیاناً فی غضب البعض وسخطهم علیه، ولکنّه فی النهایة سیحصل علی رضا اللّه ورضا المخلوق أیضاً.

والأهمّ من ذلک ما ورد فی حدیث عن رسول اللّه صلی الله علیه و آله قال: «مَنْ طَلَبَ رِضَا مَخْلُوقٍ بِسَخَطِ الْخَالِقِ سَلَّطَ اللّهُ عَزَّ وَجَلَّ عَلَیْهِ ذَلِکَ الْمَخْلُوقَ»(2).

ثمّ یتعرض الإمام علیه السلام للتوصیة الرابعة لمحمّد بن أبی بکر فی مسألة الصلاة والتی تعتبر أهمّ رکن من أرکان الإسلام، یقول: «صَلِّ الصَّلَاةَ لِوَقْتِهَا الْمُؤَقَّتِ لَهَا، وَلَا تُعَجِّلْ وَقْتَهَا لِفَرَاغٍ، وَلَا تُؤَخِّرْهَا عَنْ وَقْتِهَا لِاشْتِغَالٍ اعْلَمْ أَنَّ کُلَّ شَیْءٍ مِنْ عَمَلِکَ تَبَعٌ لِصَلَاتِکَ».

وذکر الکثیر من شرّاح نهج البلاغة أنّ الإمام علیه السلام فی هذه التوصیة بالصلاة، ناظر إلی عدم التعجیل بالصلاة قبل وقتها، مثلاً یصلّی صلاة الظهر قبل الزوال ویصلّی صلاة الصبح قبل طلوع الفجر، بسبب ما یجده من فراغ فی الوقت، ولکن مع الأخذ بنظر الاعتبار أنّ من النادر أن نری أو نسمع شخصاً یصلّی صلاة الظهر قبل وقتها أو یصلّی صلاة الصبح قبل الفجر، لأنّ هذا المعنی مرفوض وغیر مقبول من قِبل جمیع الأفراد، فلا معنی لأن یصلّی المکلّف الصلاة قبل وقتها وهو یعلم ببطلانها، ولذلک

ص:327

یوجد هناک احتمال آخر فی تفسیر هذه العبارة، وهو أنّ کلام الإمام علیه السلام ناظر إلی أوّل الوقت وآخر الوقت، فیقول: إنّک لا تکن کالشخص الذی یصلیّ أوّل الوقت بسبب الفراغ، وإن کان مشغولاً فی عمل معیّن یؤجّل صلاته لوقت آخر، بل علیک بأن تقیم الصلاة لوقتها علی کلّ حال وتترک عملک من أجل الصلاة.

وهذا فی الواقع إشارة إلی ما هو متداول من الشعار المعروف، وهو أنّ الإنسان لا ینبغی أن یقول لصلاته أننی مشغول بعمل، بل یقول لعمله إننی مشغول بالصلاة.

وبدیهیّ أنّ الإلتزام بالصلاة فی أوّل وقتها من شأنه أن یمنح الروح طراوة ونورانیة وأنّ نجاحه فی أعماله الأخری یعود إلی إتیانه بالصلاة فی وقتها حیث تضفی هذه الصلاة برکاتها علی حیاة المرء وفکره وروحه.

جاء فی حدیث عن الإمام الباقر علیه السلام أنّه یقول: «إِنَّ الصَّلَاةَ إِذَا ارْتَفَعَتْ فِی أَوَّلِ وَقْتِهَا رَجَعَتْ إِلَی صَاحِبِهَا وَهِیَ بَیْضَاءُ مُشْرِقَةٌ تَقُولُ حَفِظْتَنِی حَفِظَکَ اللّهُ وَإِذَا ارْتَفَعَتْ فِی غَیْرِ وَقْتِهَا بِغَیْرِ حُدُودِهَا رَجَعَتْ إِلَی صَاحِبِهَا وَهِیَ سَوْدَاءُ مُظْلِمَةٌ تَقُولُ ضَیَّعْتَنِی ضَیَّعَکَ اللّهُ»(1).

وجملة: «وَاعْلَمْ...»، کما أشرنا إلی ذلک آنفاً یحتمل فیها معنیان، أحدهما: أنّ جمیع أعمال الإنسان فی الدنیا تبع لصلاته، فإن أدی الصلاة بشرائطها، فإنّ برکة هذه الصلاة ستمتدّ لتشمل سائر أعماله وحیاته، والآخر: أنّ آثار هذه الصلاة ستتجلّی فی الآخرة، کما ورد فی الروایات: «إِنَّ أَوَّلَ مَا یُحَاسَبُ بِهِ الْعَبْدُ الصَّلَاةُ فَإِنْ قُبِلَتْ قُبِلَ مَا سِوَاهَا»(2).

***

ص:328

النَّارِ»(1)، أی الفراعنة.

والشاهد علی أنّ المراد من کلمة «إِمَامُ الرَّدَی» معاویة، فمضافاً إلی القرائن الحالیة، هناک شواهد مذکورة فی موارد أخری من هذه الرسالة لم ینقلها السیّد الرضیّ، وطبقاً لما ورد فی هذ الرسالة المذکورة فی کتاب نهج البلاغة الکامل، یقول الإمام علیه السلام: «إیّاکُمْ وَدَعْوَةُ الْکَذّابِ ابْنِ هِنْد».

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یستند فی کلامه هذا إلی حدیث عن النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله یقول:

«وَلَقَدْ قَالَ لِی رَسُولُ اللّهِ صلی الله علیه و آله: إِنِّی لَاأَخَافُ عَلَی أُمَّتِی مُؤْمِناً وَلَا مُشْرِکاً؛ أَمَّا الْمُؤْمِنُ فَیَمْنَعُهُ اللّهُ بِإِیمَانِهِ، وَأَمَّا الْمُشْرِکُ فَیَقْمَعُهُ(2) اللّهُ بِشِرْکِهِ. وَلَکِنِّی أَخَافُ عَلَیْکُمْ کُلَّ مُنَافِقِالْجَنَانِ(3) ، عَالِمِاللِّسَانِ، یَقُولُ مَا تَعْرِفُونَ، وَیَفْعَلُ مَا تُنْکِرُونَ».

وهذه هی الحقیقة، فالمؤمنون الحقیقیون یمثّلون درعاً واقیة للإسلام والاُمّة الإسلامیّة، والمشرکون یمثّلون خطّ الباطل والضلالة، الذین عرفهم الناس بالانحراف وابتعدوا عنهم، فلو أنّ هؤلاء المشرکین أرادوا التآمر علی الإسلام، فالمؤمنون سیتصدّون لهم بإذن اللّه ویقمعونهم، ولکنّ المشکلة الکبیرة التی یبتلی بها المجتمع الإسلامیّ وکل مجتمع بشریّ تتمثّل فی الأعداء الذین یرتدون لباس الصداقة والمحبّة ویتظاهرون بتقدیم الخدمة للآخرین، هؤلاء هم الانتهازیون والمنافقون الذین أظهروا للناس وجهاً جمیلاً وأخفوا الوجه القبیح فی باطنهم وتستّروا بقناع الخیر والصلاح، وبذلک تسنّی لهم النفود فی صفوف المسلمین والاطّلاع علی أسرارهم، وأتاح لهم ذلک أن یسدّدوا ضربتهم متی وجدوا الفرصة سانحة بالتمسّک بالآیات الإلهیّة وسنّة النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله فی الظاهر والکلام، ولکنّهم

ص:330

علی مستوی العمل یتحرّکون خلاف هذه التعالیم السماویة.

والمصداق البارز لهذا الکلام فی ذلک الزمان هو معاویة وأعوانه الذین رفعوا لواء المطالبة بدم عثمان الذی یعدّ خلیفة النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله، وفی حال الاضطرار رفعوا المصاحف فوق الرماح، هؤلاء کانوا یقیمون الصلاة ویتحدّثون فی خطب صلاة الجمعة بکلام معسول وموافق نصوص الکتاب والسنّة، ولکنّهم فی ذات الوقت یعملون علی إضعاف عقیدة الناس بإمام الهدی المنصوب من قبل اللّه تعالی، ومن قبل المسلمین، ولا یترکون أیّ وسیلة إلّاواستخدموها فی تحقیق مآربهم وأغراضهم الذاتیة من قتل الأبریاء ونهب أموال المسلمین والإغارة علی المناطق الحدودیة للعراق، وباستخدامهم لهذا الاسلوب استطاعوا أخیراً أن یصلوا إلی سدّة الحکم ویجلسوا مجلس رسول اللّه صلی الله علیه و آله ویتحدّثوا بخلاف ما أنزل اللّه تعالی من تعالیم وأحکام.

المؤمنین ویتظاهرون بالتدیّن إلّاأنّهم یخفون سیوفهم تحت ثیابهم کما فی المثل، فیتحدّثون بحدیث یجذب قلوب المؤمنین وأفکارهم وعواطفهم فیظنّون أنّ هؤلاء المنافقین منهم وعلی ملّتهم، ولکنّهم فی اللحظات الحساسة وعندما تسنح الفرصة یقومون بإلقاء سمومهم وتسدید ضربة للإسلام والمسلمین.

وعلی رغم أنّهم یکتمون نفاقهم ویتحرّکون فی خطّ التخریب والتآمر بشکل خفیّ، فإنّ معرفتهم وتشخیصهم لیست بالأمر العسیر، فالقرآن الکریم ذکر علامات عدیدة لمعرفة أهل النفاق فی سورة البقرة وسورة المنافقون وبإمکان المؤمنین التعرّف علیهم واجتناب خطرهم ودسائسهم.

وقد تقدّمت بحوث مفصّلة عن جذور النفاق وطریقة عمل المنافقین علی امتداد التاریخ، والأخطار التی تشکّلها هذه الفئة علی الاُمّة الإسلامیّة، فی الخطبة 194 (الجزء السابع من ص 606 إلی 619) وکذلک فی ذیل الخطبة 210.

یسألوا، ومنع القُصّاص عن القعود علی الطرقات، وأنشیء هذا الکتاب وعملت به نسخ قرئت فی الجانبین من مدینة السلام فی الأرباع والمحالّ والأسواق، یوم الأربعاء لستٍ بقین من جمادی الاُولی من هذه السنة، ثمّ منع یوم الجمعة لأربع بقین منه، ومنع القصّاص من القعود فی الجانبین، ومنع أهل الحلق من القعود فی المسجدین، ونودی فی المسجد الجامع بنهی الناس عن الاجتماع وغیره، وبمنع القصّاص وأهل الحلق والقعود، ونودی:

إنّ الذمّة قد برئت ممّن اجتمع من الناس فی مناظرة أو جدال، وتقدّم إلی الشراب الذین یسقون الماء فی الجامعین ألاّ یترحّموا علی معاویة، ولا یذکروه، وکانت عادتهم جاریة بالتّرحم علیه.

وتحدّث الناس أنّ الکتاب الذی قد أمر المعتضد بإنشائه بلعن معاویة یقرأ بعد صلاة الجمعة علی المنبر، فلمّا صلّی الناس بادروا إلی المقصورة لیسمعوا قراءة الکتاب، فلم یقرأ.

قیل: إنّ عبیداللّه بن سلیمان صرفه عن قراءته، وإنّه أحضر یوسف بن یعقوب القاضی، وأمره أن یعمل الحیلة فی إبطال ما عزم المعتضد علیه، فمضی یوسف فکلّم المعتضد فی ذلک، وقال له: إنّی أخاف أن تضطرب العامّة، ویکون منها عند سماعها هذا الکتاب حرکة، فقال المعتضد: إن تحرکّت العامّة أو نطقت، وضعت السیف فیهم، فقال: یاأمیرالمؤمنین، فما تصنع بالطالبیین الذین یخرجون فی کلّ ناحیة، ویمیل إلیهم خلق کبیر، لقربهم من رسول اللّه صلی الله علیه و آله، ومافی هذا الکتاب من إطرائهم - أو کما قال - وإذا سمع الناس هذا کانوا إلیهم أمیل، وکانوا هم أبسط ألسنة، وأثبت حجّة منهم الیوم، فأمسک المعتضد فلم یرد إلیه جواباً، ولم یأمر بعد ذلک فی الکتاب بشیء، وکان من جملة الکتاب بعد أن قدّم حمد اللّه والثناء علیه والصلاة علی رسول اللّه صلی الله علیه و آله:

أما بعد، فقد انتهی إلی أمیرالمؤمنین ما علیه جماعة العامّة من شبهة قد دخلتهم

ص:333

فی أدیانهم، وفساد قد لحقهم فی معتقدهم، وعصبیة قد غلبت علیها أهواؤهم، ونطقت بها ألسنتهم، علی غیر معرفة ولا رویّة، قد قلّدوا فیها قادة الضلالة بلا بیّنة ولا بصیرة، وخالفوا السنن المتّبعة، إلی الأهواء المبتدعة، قال اللّه تعالی: «وَمَنْ أَضَلُّ مِمَّنْ اتَّبَعَ هَوَاهُ بِغَیْرِ هُدیً مِنْ اللّهِ إِنَّ اللّهَ لَایَهْدِی الْقَوْمَ الظَّالِمِینَ»(1)، خروجاً علی الجماعة، ومسارعة إلی الفتنة، وإیثاراً للفرقة، وتشتیتاً للکلمة، وإظهاراً لموالاة من قطع اللّه عنه الموالاة، وبتر منه العصمة، وأخرجه من الملّة، وأُوجبت علیه اللعنة، وتعظیماً لم صغّر اللّه حقّه، وأوهن أمره، وأضعف رکنه، من بنی امیّة، الشجرة الملعونة، ومخالفة لمن استنقذهم اللّه من الهلکة، وأسبغ علیهم النعمة من أهل بیت البرکة والرحمة «وَاللّهُ یَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ مَنْ یَشَاءُ وَاللّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِیمِ»(2).

فأعظم أمیرالمؤمنین ما انتهی إلیه من ذلک، ورأی ترک إنکاره حرجاً علیه فی الدین، وفساداً لمن قلّده اللّه أمره من المسلمین، وإهمالاً لما أوجبه اللّه علیه من تقویم المخالفین، وتبصیر الجاهلین، وإقامة الحجّة علی الشاکّین، وبسط الید علی المعاندین، وأمیرالمؤمنین یخبرکم معاشر المسلمین، أنّ اللّه جلّ ثناؤه لمّا ابتعث محمّداً صلی الله علیه و آله بدینه، وأمره أن یصدع بأمره، بدأ بأهله وعشیرته فدعاهم إلی ربّه، وأنذرهم وبشّرهم، ونصح لهم وأرشدهم، فکان من استجاب له، وصدّق قوله، واتّبع أمره نفر یسیر من بنی أبیه، من بین مؤمن بما أتی به من ربّه، وناصر لکلمته وإن لم یتبع دینه إعزازاً له، وإشفاقاً علیه، فمؤمنهم مجاهد ببصیرته، وکافرهم مجاهد بنصرته وحمیّته، یدفعون من نابذه، ویقهرون من عازّه وعانده، ویتوثّقون له ممّن کانفه وعاضده، ویبایعون من سمح بنصرته، ویتجسّسون أخبار أعدائه، ویکیدون له بظهر الغیب کما یکیدون له برأی العین، حتّی بلغ المدی، وحان وقت الاهتداء، فدخلوا فی دین اللّه وطاعته وتصدیق رسوله والإیمان به بأثبت بصیرة، وأحسن

ص:334

هدی ورغبة، فجعلهم اللّه أهل بیت الرحمة، وأهل بیت الدین، أذهب عنهم الرجس وطهّرهم تطهیراً، معدن الحکمة، وورثة النبوّة، وموضع الخلافة، أوجب لهم الفضیلة، وألزم العباد لهم الطاعة، وکان ممّن عانده وکذّبه وحاربه من عشیرته العدد الکثیر والسواد الأعظم، یتلقّونه بالضرر والتثریب، ویقصدونه بالأذی والتخویف، وینابذونه بالعداوة، وینصبون له المحاربة، ویصدّون من قصده، وینالون بالتعذیب من اتّبعه، وکان أشدّهم فی ذلک عداوة، وأعظمهم له مخالفة، أوّلهم فی کلّ حرب ومناصبة، ورأسهم فی کلّ إجلاب وفنتة، ولا یرفع علی الإسلام رایة إلّاکان صاحبها وقائدها ورئیسها أباسفیان بن حرب صاحب أحد والخندق وغیرهما، وأشیاعه من بنی امیّة الملعونین فی کتاب اللّه، ثمّ الملعونین علی لسان رسول اللّه صلی الله علیه و آله فی مواطن عدّة، لسابق علم اللّه فیهم، وماضی حُکمه فی أمرهم، وکفرهم ونفاقهم، فلم یزل لعنه اللّه یحارب مجاهداً، ویدافع مکایداً، ویجلب منابذاً، حتی قهر السیف، وعلا أمر اللّه وهم کارهون، فتعوّذ بالإسلام غیر منطوٍ علیه، وأسرّ الکفر غیر مقلع عنه، فقبله وقبل ولده علی علمٍ منه بحاله وحالهم، ثمّ أنزل اللّه تعالی کتاباً فیما أنزله علی رسوله یذکر فیه شأنهم، وهو قوله تعالی: «وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ فِی الْقُرْانِ»(1)، ولا خلاف بین أحد فی أنّه تبارک وتعالی أراد بها بنی امیة.

وممّا ورد من ذلک فی السنّة، ورواه ثقات الاُمّة، قول رسول اللّه صلی الله علیه و آله فیه وقد رآه مقبلاً علی حمار ومعاویة یقوده ویزید یسوقه، فقال صلی الله علیه و آله: «لَعَنَ اللّهُ الرَّاکِبَ وَالْقَائِدَ وَالسَّائِق».

ومنه ما روته الرواة عنه من قوله یوم بیعة عثمان: «تَلَقَّفُوهَا یَا بَنِی عَبْدِ شَمْسٍ تَلَقُّفَ الْکُرَةِ فَوَ اللّهِ مَا مِنْ جَنَّةٍ وَلَا نَار» وهذا کفر صُراح یلحقه اللعنة من اللّه کما لحقت الذین کفروا من بنی اسرائیل علی لسان داود وعیسی بن مریم، ذلک بما عصوا وکانوا یعتدون.

ص:335

ومنه ما یُروی من وقوفه علی ثنیّة احد من بعد ذهاب بصره وقوله لقائده، هاهنا رمینا محمداً وقتلنا أصحابه.

ومنها الکلمة التی قالها للعبّاس قبل الفتح وقد عرضت علیه الجنود: «أصبح ملک ابن أخیک عظیماً» فقال العباس: ویحک، إنّه لیس بملک، إنّها النبوّة.

ومنها قوله یوم الفتح (فتح مکة) وقد رأی بلالاً علی ظهر الکعبة یؤذّن ویقول:

«أشْهَد أنّ مُحَمّداً رَسُولُ اللّه»؛ فقال أبو سفیان: لقد أسعد اللّه عتبة بن ربیعة إذ لم یشهد هذا المشهد.

ومنه الرؤیا التی رآها رسول اللّه صلی الله علیه و آله فوجم لها: قالوا: ما رئی بعدها ضاحکاً، رأی نفراً من بنی امیّة ینزون علی منبره نزوة القردة.

ومنها طرد رسول اللّه صلی الله علیه و آله الحکم بن أبی العاص لمحاکاته إیّاه فی مشیته، وألحقه اللّه بدعوة رسول اللّه صلی الله علیه و آله آفة باقیة حین التفت إلیه فرآه یتخلج یحکیه، فقال: «کُن کَما أنتَ»، فبقی علی ذلک سائر عمره.

وهذا إلی ما کان من مروان ابنه فی افتتاحه أوّل فتنة کانت فی الإسلام، واحتقابه کلّ دم حرام سُفک فیما قبلها أو اریق بعدها.

ومنها ما أنزله اللّه تعالی علی نبیّه صلی الله علیه و آله: «لَیْلَةُ الْقَدْرِ خَیْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ»(1)، قالوا:

ملک بنی امیّة.

ومنها أنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله قال: «یَطلعُ مِنْ هذا الفَجّ رَجلٌ مِن امّتی یُحشرُ علی غیرِ مِلّتی»، فطلع معاویة.

ومنها أنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله قال: «إِذَا رَأَیْتُمْ مُعَاوِیَةَ یَخْطُبُ عَلَی مِنْبَرِی فَاقْتُلُوه» وذکر فی هذا الکتاب روایات قاصمة علی معاویة الواردة فی الکتب التاریخیة المشهورة.

ومنها افتراؤه بالمحاربة لأفضل المسلمین فی الإسلام مکاناً، وأقدمهم إلیه سبقاً،

ص:336

وأحسنهم فیه أثراً وذکراً، علیّ بن أبی طالب، ینازعه حقّه بباطله، ویجاهد أنصاره بضلالة أعوانه، ویحاول ما لم یزل هو وأبوه یحاولانه من إطفاء نور اللّه، وجحود دینه «وَیَأْبَی اللّهُ إِلَّا أَنْ یُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ کَرِهَ الْکَافِرُونَ»(1)، ویستهوی أهل الجهالة، ویموّه لأهل الغباوة بمکره وبغیه اللذین قدّم رسول اللّه صلی الله علیه و آله الخبر عنهما، فقال لعمار بن یاسر: «تَقتُلُکَ الفِئةُ الباغِیةُ، تَدعُوهُم إلی الجَنَّةِ وَیَدْعُونَک إلی النّارِ»، مؤثراً للعاجلة، وکافراً بالآجلة، خارجاً من ربقة الإسلام، مستحلّاً للدم الحرام، حتّی سفک فی فتنته، وعلی سبیل غوایته وضلالته ما لا یحصی عدده من أخیار المسلمین، الذّابین عن دین اللّه، والناصرین لحقّه، مجاهداً فی عداوة اللّه، مجتهداً فی أن یعصی اللّه فلا یُطاع، وتُبطل أحکامه فلا تقام، ویخالف دینه، فلابدّ أن تعلو کلمة الضلال وترتفع دعوة الباطل، وکلمة اللّه هی العلیا، ودینه المنصور، وحکمه النافذ، وأمره الغالب وکید من عاداه وحادّه المغلوب الداحض، حتّی احتمل أوزار تلک الحروب وما تبعها، وتطوّق تلک الدماء وما سفک بعدها، وسنّ سنن الفساد التی علیه إثمها وإثم من عمل بها، وأباح المحارم لمن ارتکبها، ومنع الحقوق أهلها، وغرّته الآمال، واستدرجه الإمهال.

وکان ممّا أوجب اللّه علیه به اللعنة قتله من قتل صبراً، من خیار الصحابة والتابعین، وأهل الفضل والدین، مثل عمرو بن الحمق الخزاعیّ، وحجر بن عدیّ الکندیّ، وفیمن قتل من أمثالهم، علی أن تکون له العزّة والملک والغلبة، ثمّ ادّعاؤه زیاد بن سمیّة أخاً، ونسبته إیّاه واللّه تعالی یقول: «ادْعُوهُمْ لآبَائِهِمْ هُوَ أَقْسَطُ عِنْدَ اللّهِ...»(2)، ورسول االلّه صلی الله علیه و آله یقول: «مَلْعُونٌ مَن ادَّعی إلی غیرِ أبیهُ أو انْتَمی إلی غَیرِ مَوالِیه»، وقال صلی الله علیه و آله: «الْوَلَدُ لِلفرَاشِ وللعَاهِرِ الحَجَر»، فخالف حکم اللّه تعالی ورسوله جهاراً، وجعل الولد لغیر الفراش و الحجر لغیر العاهر، فأحلّ بهذه الدعوة

ص:337

من محارم اللّه ورسوله....

ومن ذلک إیثاره لخلافة اللّه علی عباده ابنه یزید السکّیر والخمیر صاحب الدیکة والفهود والقردة، وأخذ البیعة له من خیار المسلمین بالقهر والسطوة والتوعّد والإخافة، والتهدید والرهبة، وهو یعلم سفهه، ویطّلع علی رهقه وخبثه، ویعاین سکراته وفعلاته، وفجوره وکفره، فلما تمکّن - قاتله اللّه - فیما تمکّن منه، طلب بثارات المشرکین وطوائلهم عند المسلمین، فأوقع بأهل المدینة فی وقعة الحرّة، الوقعة التی لم یکن فی الإسلام أشنع منها ولا أفحش، فشفی عند نفسه غلیله، وظنّ أنّه قد انتقم من أولیاء اللّه، وبلغ الثأر لأعداء اللّه، فقال مجاهراً بکفره ومظهراً لشرکه:

لَیْتَ أَشْیَاخِی بِبَدْرٍ شَهِدُواجَزَعَ الْخَزْرَجِ مِنْ وَقْعِ الْأَسَل(1)

ثمّ أغلظ ما انتهک، وأعظم ما اجترم، سفکه دم الحسین بن علیّ علیه السلام، مع موقعه من رسول اللّه صلی الله علیه و آله ومکانته ومنزلته من الدین والفضل والشهادة له ولأخیه بسیادة شباب أهل الجنّة، اجتراءً علی اللّه، وکفر بدینه، وعداوة لرسوله، ومجاهرة لعترته، واستهانة لحرمته، کأنّما یقتل منه ومن أهل بیته قوماً من کفرة الترک والدیلم، ولا یخاف من اللّه نقمة، ولا یراقب منه سطوة، فبتر اللّه عمره، وأخبث أصله وفرعه، وسلبه ما تحت یده، وأعدّ له من عذابه وعقوبته ما استحقّه من اللّه بمعصیته....

ثمّ أضاف: أیّها الناس، إنّما أمر لیطاع، ومثل لیتمثّل، وحکم لیفعل، قال اللّه سبحانه وتعالی: «إِنَّ اللّهَ لَعَنَ الْکافِرینَ وَأَعَدَّ لَهُمْ سَعیراً»(2) وقال: «أُولئِکَ یَلْعَنُهُمُ اللّهُ

ص:338

وَیَلْعَنُهُمُ اللاّعِنُونَ»(1)، فالعنوا أیّها الناس من لعنه اللّه ورسوله، وفارقوا من لا تنالون القربة من اللّه إلّابمفارقته اللَّهُمَّ الْعَنْ أباسُفْیانَ بْنَ حَرْبِ بْنَ امَیَّةَ، وَمُعَاوِیَةَ بْنَ أبی سُفْیانَ، وَیَزِیدَ بْنَ مُعاوِیةَ، وَمَرْوانَ بْنَ الحَکَمِ وَوِلْدَهُ وَوِلْدَ وُلدِه! اللَّهُمَّ الْعَنْ أَئِمَّةَ الْکُفْرِ وَقَادَةَ الضَّلَالِ وَأَعْدَاءَ الدِّینِ مُجَاهِدِی الرَّسُولِ وَمُعَطِّلِی الْأَحْکَامِ وَمُبَدِّلِی الْکِتَابِ وَمُنْتَهِکِی الدَّمِ الْحَرَامِ».

إلی قوله: ولا قوّة الا باللّه العلیّ العظیم»(2).

ما ورد أعلاه یمثّل جانباً من الکتاب المطوّل الذی کتبه «المعتضد العبّاسیّ»، وجاء هذا الکتاب فی المصادر الإسلامیّة والتاریخیة المعروفة.

وبدیهی أنّ نقل رسالة المعتضد باللّه العباسیّ لا تعنی تأیید جمیع أعماله فی أیّام خلافته.

ونری من اللازم الإشارة إلی هذه النقطة، وهی أنّ مخالفة وزیر المعتضد «عبیداللّه بن سلیمان» لنشر هذه الرسالة کان بسبب انحرافه عن علیّ وآله علیه السلام فإنّ المؤرّخین ذکروا عنه فی ترجمة حیاته: «کانَ مُنْحَرِفاً عَنْ عَلِیٍّ علیه السلام» فکان خوفه من ثورة الناس لیس سوی ذریعة.

***

ص:339

ص:340

وکذلک یتّهمه بالحسد لأبی بکر وکراهیته لخلافة عمر، وفی جمیع هذه الرسالة یستخدم معاویة تعبیرات نابیة وکلمات موهنة، وفی ختامها یتّهم الإمام علیه السلام بوقاحة بأنّه معاند ولجوج ویقول: ادفع لنا قتلة عثمان واعمل علی تشکیل شوری لانتخاب خلیفة النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله فنحن لا نقبل ببیعتک ولا نطیعک، وسیکون جوابک هو السیف ونحن ماضون علی ذلک إلی النهایة.

ویتبیّن من عبارات هذه الرسالة أنّ معاویة کان یهدف إلی أمرین: الأوّل: أن یثیر غضب الإمام علیه السلام وإحساساته لیجیبه بکلام مماثل ویتّخذ ذلک ذریعة أخری إلی جانب قمیص عثمان لقتال الإمام، وکذلک إغراقه فی بیان فضائل الخلفاء الثلاثة واتّهام الإمام علیه السلام بالحسد لهم لیجیبه الإمام علیه السلام علی الضدّ من ذلک، وبالتالی یکون بیده حجّة ضدّ الإمام علیه السلام إلی جانب قمیص عثمان.

وهذا الکلام لیس استنباطاً ممّا ورد فی رسالة معاویة، بل هو أمر ورد بصراحة فی التاریخ الإسلامی علی لسان عمرو بن العاص، یقول ابن أبی الحدید: إنّ عمرو ابن العاص قد أشار إلی معاویة أن یکتب کتاباً ثانیاً مناسباً للکتاب الأول لیستفزّا فیه الإمام علیّ علیه السلام ویستخفّاه ویحمله الغضب منه أن یکتب کلاماً یتعلّقان به فی تقبیح حاله وتهجین مذهبه، وقال له عمرو بن العاص: إنّ علیّاً رجل نزق تیّاه، فاستطمع منه الکلام بمثل الثناء علی أبی بکر وعمر، فکتب معاویة الرسالة التی ذکرنا شیئاً منها آنفاً.

أمّا مضمون رسالة الإمام علیه السلام بنظرة عامة:

إنّ هذه الرسالة تشتمل علی عدّة محطّات، فالإمام فی المحطّة الاُولی یتعرّض لفضح ادّعاءات معاویة الواهیة، ویقول فی جوابه: إنّ اللّه تعالی بعث محمداً لرسالته ونشر دینه وأیّده بأنصاره، والإمام فی هذه المقطع یبرز تعجّبه الشدید ویقول: وما أنت وهذه الأمور، فقصّتک مثل قصّة الشخص الذی یحمل التمر إلی هجر، وهذا المثل معروف لدی العرب، کما یدعو التلمیذ استاذه إلی مسابقة علمیّة مثلاً، فیقول له

ص:342

الإمام علیه السلام إنّه یحسن بک أن تکفّ عن هذه الأقاویل ولا تحدّث بها أهلنا وقبیلتنا، فنحن أعلم منک بذلک.

وفی المحطّة الثانیة، وبقصد التذکیر بنعم اللّه تعالی، لا من أجل اطّلاع معاویة الذی یعلم بهذه الأمور، یتعرّض الإمام علیه السلام لبیان فضائل بنی هاشم وذکر حمزة سیّد الشهداء وجعفر الطیار، وفی الختام یقول: لو لم ینهَ اللّه تعالی عن مدح النفس، لذکرت لک فضائل کثیرة تعرفها قلوب المؤمنین ولا تمجّها آذان السامعین.

وفی المحطّة الثالثة من هذه الرسالة یشیر الإمام علیه السلام إلی نقطة أساسیة فی ادّعاءات معاویة، ویتعرّض للمقارنة بین بنی هاشم وبنی امیّة، ویقول: نحن تربطنا رابطة رحم مع النبیّ ونحن أهل بیته، وقد اعتنقنا رسالته ودینه قبل جمیع الناس ونحن علی معرفة بها أکثر من الآخرین، وبالتالی نحن أحقّ بالخلافة، فالمهاجرون یوم السقیفة استندوا إلی قرابتهم من رسول اللّه صلی الله علیه و آله لیدعموا موقفهم ضدّ الأنصار الذین کانوا یطمحون إلی الخلافة، فلو کان هذا الأمر دلیلاً علی الأولویة فنحن أحقّ منهم.

وفی المحطّة الرابعة من هذه الرسالة یتعرّض الإمام علیه السلام لنقد بعض عبارات معاویة غیر المؤدّبة فی رسالته ویقول: لقد ذکرت فی رسالتک أنّنی کنت اقاد کالجمل المغشوش للبیعة، ولکنّک بهذا الکلام قد فضحت نفسک، لأنّ المسلم لا یجد فی نفسه غضاضة أن یقع مظلوماً مادام یجد نفسه مستقیماً فی حرکته فی خطّ الرسالة والإیمان والمسؤولیة، وأنّک تحدّثت عن عثمان وکیف کان سلوکی معه، فمَن هو الأکثر عداوة لعثمان؟ هل هو الشخص الذی انطلق للدفاع عنه ولمدّ ید العون له ونصیحته بتلبیة حاجات الناس لإطفاء نار الفتنة وتهدئة الأُمور (إشارة إلی توصیات الإمام علیه السلام لعثمان) أو الشخص الذی طلب منه عثمان المعونة وامتنع منها وقبع ینتظر موته (إشارة إلی حال معاویة وموقفه من قتل عثمان).

وفی المحطّة الخامسة والأخیرة من هذه الرسالة یقول الإمام علیه السلام فی مقام

ص:343

الجواب عن تهدید معاویة بالهجوم والحرب: لقد أثرت فی نفسی الضحک، فأنت تهدّد أبناء عبدالمطّلب بالموت والحرب، فمتی رأیت أبناء عبدالمطّلب یهربون من القتال أو یخافون من السیف؟

***

ص:344

طَفِقْتَ(1) تُخْبِرُنَا بِبَلَاءِ(2) اللّهِ تَعَالَی عِنْدَنَا، وَنِعْمَتِهِ عَلَیْنَا فِی نَبِیِّنَا، فَکُنْتَ فِی ذَلِکَ کَنَاقِلِ التَّمْرِ إِلَی هَجَرَ، أَوْ دَاعِی مُسَدِّدِهِ(3) إِلَی النِّضَالِ(4)».

والإمام علیه السلام هنا لغرض بیان فساد وقبح کلام معاویة فیما یتّصل بوصف الإسلام وعظمة النبیّ الکریم صلی الله علیه و آله، وللإمام علیّ علیه السلام الذی یعتبر أوّل مسلم وأنّه نفس النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله والنقطة المحوریة للإسلام بعد رسول اللّه صلی الله علیه و آله، یذکر مثلین کلّ واحد منهما أبلغ وأقوی من الآخر، فی البدایة یذکر المثل العربی المعروف: «فُلَانٌ کَنَاقِلِ التَّمْرِ إِلَی هَجَر» وهذا المثل یعود إلی تاجر کان قادماً من منطقة هجر (وهی إحدی مناطق البحرین) وفیها تکثر زراعة النخیل ویأتی إلی البصرة یشتری له بضاعة وینقلها إلی هجر، وکلّما بحث عن شیء یشتریه لم یجد أزهد سعراً من التمر، فاشتری برأسماله کلّه تمراً من البصرة وجاء به إلی هجر وادّخره فی مخزنه انتظاراً لغلاء سعر التمر، ولکن لسوء حظّه کان سعر التمر یهبط یوماً بعد آخر حتی فسد جمیع التمر فی مخزنه، وتلف بذلک رأس ماله، فضرب به المثل ویقال لکلّ من یحمل شیئاً أو یتحدّث بأمر من الأمور عند من هو أعلم منه وأخبر به، وحال معاویة أیضاً یشبه ذلک التاجر الأحمق حیث أراد أن یبیّن للإمام علی علیه السلام عظمة الإسلام والنبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله فصدق علیه هذا المثل المعروف.

والمثال الثانی یشبّه الإمام علیه السلام معاویة بالرامی الناشیء الذی تعلّم الرمایة عند استاذه ثمّ وقف أمام استاذه وأخذ یدعوه للبراز والمسابقة فی الرمایة لیخبر استاذه ویمتحنه فی تسدید الرمیة، وهذا هو ما یثیر الضحک والسخریة.

ص:346

وذهب بعض شرّاح نهج البلاغة إلی أنّ الإمام علیه السلام تحدّث من موقع التواضع بهذا التشبیه حیث شبّه معاویة بالتلمیذ رغم سوء أدب معاویة وجرأته علی الإمام علیه السلام.

وعلی أیّة حال، فمَن یرید الاطّلاع علی سیرة النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله وحقیقة الإسلام ورسالته الإلهیّة، فینبغی أن یستوحی ذلک من کلمات الإمام علیه السلام وسلوکیاته، وما أقبح أن یطلب معرفة الإسلام من الطلقاء والبعیدین عن أجواء الرسالة والإیمان کمعاویة.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یتعرّض لقسم آخر من رسالة معاویة وحدیثه عن صحابة النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله ویشیر إلی الخلیفة الأول والثانی والثالث، ویقول: «وَزَعَمْتَ أَنَّ أَفْضَلَ النَّاسِ فِی الْإِسْلَامِ فُلَانٌ وَفُلَانٌ؛ فَذَکَرْتَ أَمْراً إِنْ تَمَّ اعْتَزَلَکَ کُلُّهُ، وَإِنْ نَقَصَ لَمْ یَلْحَقْکَ ثَلْمُهُ(1). وَمَا أَنْتَ وَالْفَاضِلَ وَالْمَفْضُولَ وَالسَّائِسَ وَالْمَسُوسَ!».

وکما تقدّمت الإشارة إلیه أنّ هدف معاویة من ذکر اسم الخلیفة الأول والثانی والثالث وفضائلهم أن یثیر حفیظة الإمام علیه السلام بحیث یجیبه بجواب من موقع الغضب فیتّخذه ذریعة ویتمسّک بها ضدّ الإمام علیه السلام، ولکنّ الإمام علیه السلام أجابه بکلام متین ومدروس جدّاً، بحیث أخرجه کلیاً من دائرة القرار وأبعده عن هذا الشأن، والحقیقة أنّ الإمام علیه السلام یرید أن یقول له: أنت ابن أبی سفیان جرثومة الکفر ومحور الشرک والوثنیة، والعدوّ الأوّل للإسلام والأصل لإشعال نیران الحروب والفتنة ضد النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله والمسلمین، وأنت قد رُبِّیتَ فی حضن هند آکلة الأکباد وأنّ اسرتک غریبة عن الإسلام والرسالة، والآن ترید أن تتحدّث عن صحابة النبیّ وتعیّن الفاضل والمفضول، وتجعل نفسک واحداً ممّن یرتبط بهذا الشأن!

ویضیف الإمام علیه السلام فی إدامة کلامه بشکل أبین وأقوی ویقول: «وَمَا لِلطُّلَقَاءِ وَأَبْنَاءِ الطُّلَقَاءِ، التَّمْیِیزَ بَیْنَ الْمُهَاجِرِینَ الْأَوَّلِینَ، وَتَرْتِیبَ دَرَجَاتِهِمْ، وَتَعْرِیفَ طَبَقَاتِهِمْ!».

ص:347

وکأنّک قد نسیت أنّک یوم فتح مکة وانتصار المسلمین واستیلائهم علی آخر معقل للکفر والشرک، کنت تحت رحمة سیوف المجاهدین ولم یکن لدیک طریق للفرار، ولذلک أسلمت أنت وأبوک أبوسفیان من موقع التسلیم والرضوخ، وقد منّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله علیکم وجعلکم من الطلقاء، والآن نصّبت نفسک علی کرسی التحکیم بین صحابة النبیّ وجعلت من نفسک عارفاً بدرجاتهم ومکانتهم بین المهاجرین الأوّلین، والحقیقة أنّ من المخجل جدّاً أن یقوم شخص یملک هو واُسرته مثل هذه السابقة السیّئة، بالتدخّل بمثل هذه الأمور ویجعل نفسه حکماً فی هذا الشؤون.

والواقع ینبغی توجیه حربة النقد إلی الأشخاص الذین جعلوا من معاویة یحتلّهذه المکانة بعد النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله ونسوا سوابقه وجعلوه والیاً علی مقاطعة کبیرة من البلاد الإسلامیّة، أجل، فمعاویة نُصّب والیاً علی الشام فی زمان الخلیفة الثانی ویتوجّه اللوم أیضاً إلی المسلمین الذین نسوا سوابق اسرة بنی أمیة بهذه السرعة والفاصلة الزمنیة القلیلة، ورضخوا لحکومتهم ولم ینتفضوا ضدّهم، کلّ ذلک مع وجود روایات کثیرة عن النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله مذکورة فی المصادر الإسلامیّة المختلفة فی ذمّ بنی امیة وبالتحدید معاویة، وبیان الخطر الذی یهدّد الإسلام والاُمّة الإسلامیّة من حکومتهم.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یستمرّ فی کلامه ویقول من موقع التأکید: «هَیْهَاتَ لَقَدْ حَنَّ (1)قِدْحٌ(2) لَیْسَ مِنْهَا، وَطَفِقَ یَحْکُمُ فِیهَا مَنْ عَلَیْهِ الْحُکْمُ لَهَا».

وجملة: «حَنَّ قِدْحٌ لَیْسَ مِنْهَا» مثل معروف بین العرب یعود أصله إلی أنّ طائفة من بنی الحنان أرادوا أن یلعبوا القمار فیما بینهم، وهیّأوا لذلک النصال، وکان نصیب جدّهم منها نصل غیر صالح للرمی، فرمی بنصله من بین تلک النصال، وکان المقسم للنصال رجل أعمی، وعندما أصابت الرمیة سهم من هذه السهام انتبه من الصوت أنّ

ص:348

تلک النصال زائفة أیضاً، فقال: «حَنَّ قِدْحٌ لَیْسَ مِنْهَا» أی أنّ هذا النصل لیس من جنس النصال الأصلیة، من خلال صوته، وانکشف بذلک زیف هذه النصال، ثمّ ضرب به المثل لکلّ شخص أدخل نفسه فی جماعة لم یکن جدیراً بهم، وجعل نفسه فی عرض فئة لیس من مستواهم، والإمام علیه السلام استخدم هذا المثل المعروف فی مورد معاویة، وأنّک تخلط نفسک مع جماعة لست منهم، فأنت من الکفّار الطلقاء الذین أطلق سراحهم النبیّ یوم فتح مکة، فما أنت والمجاهدین والمهاجرین الأولین؟(1).

واللافت للنظر أنّ الإمام علیه السلام فی العبارة المذکورة أعلاه یقول بصراحة: أنت بهذه السوابق السیّئة تعتبر من زمرة المحکومین ومن الرعیّة، فکیف تجلس علی کرسیّ الحکّام وتدّعی التحکیم فیما بینهم؟

ثمّ یضیف الإمام علیه السلام للتأکید ویقول: «أَلَا تَرْبَعُ(2) أَیُّهَا الْإِنْسَانُ عَلَی ظَلْعِکَ(3)وَتَعْرِفُ قُصُورَ ذَرْعِکَ(4) وَتَتَأَخَّرُ حَیْثُ أَخَّرَکَ الْقَدَرُ فَمَا عَلَیْکَ غَلَبَةُ الْمَغْلُوبِ، وَلَا ظَفَرُ الظَّافِرِ!».

وفی الجُمَل الثلاث یحذّر الإمام علیه السلام معاویة فی البدایة أن یعرف قدره ولا یمدّ رِجلَه أکثر من لحافه کما یقول المثل.

وفی الجملة الثانیة یأمره الإمام علیه السلام بمعرفة نفسه: وعلیک أن تعرف أنّک لست من أهل هذا المیدان وأنّک أعجز من أن تطلب زمام الحکومة والولایة علی منطقة من البلاد الإسلامیّة أو تروم التمییز بین مراتب المهاجرین والأنصار وتقضی فی هذا الشأن، إذن الأفضل أن تجلس فی سلک المرتبة التی تلیق بشأنک وإمکاناتک ولا تتجاوز عن حدودک (أی تجلس فی صفّالنعال ومکان الأحذیة لا فی صدرالمجلس).

ص:349

وفی الجملة الثالثة یقول: صحیح أنّ المهاجرین والأنصار استطاعوا تحقیق النصر والغلبة فی مواجهاتهم الحاسمة لقوی الکفر والشرک والوثنیة، وأنّ أعداء الإسلام والمشرکین انهزموا من المیدان، ولکن ذلک یتعلّق بالنبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله والصحابة، وما أنت وهؤلاء حتّی تتحدّث عن انتصار المسلمین وهزیمة الکفّار بوصفها أحد افتخاراتک!

وجملة: «فَمَا عَلَیْکَ...» التی تبتدیء بفاء التفریع، إشارة إلی هذه الحقیقة، وهی أنّک امرؤ تعیش التخلّف والتأخّر فی مراتب الإسلام حیث أسلمت ظاهراً أنت وأبوک أبوسفیان فی آخر لحظات الدعوة الإسلامیّة وانتصار الرسالة علی قوی الشرک، فمن هذا المنطلق فأنت تقع کلیاً خارج هذا البحث ولا یمکن أن تجلس للتحکیم بین المهاجرین الأولین وتعیین مراتبهم ودرجاتهم.

وفی الجملة الرابعة والأخیرة یضیف الإمام علیه السلام: «وَإِنَّکَ لَذَهَّابٌ فِی التِّیهِ، رَوَّاغٌ عَنِ الْقَصْدِ».

«التیه» فی الأصل بمعنی الحیرة، ثمّ اطلق علی الصحراء التی لا یوجد فیها طریق للخروج منها، بحیث یبقی الإنسان حائراً فیها لا یهتدی سبیلاً، کما هو الحال فی صحراء سیناء فی سنوات «تیه» بنی اسرائیل حیث بقوا فی هذا التیه أربعین سنة.

والإمام علیه السلام فی هذه الجملة الأخیرة یری أنّ مسار معاویة فی هذه القضیة علی خطأ من جهتین: الاُولی: أنّه قد أوصل نفسه إلی وادٍ لا یمکن الخروج والنجاة منه وأنّ طریقه ومقصده غیر معلوم، والأخری: أنّه علی فرض وضوح الطریق والمقصد، فإنّ معاویة لم یختر لنفسه الطریق القویم، بل انحرف عن هذا المسیر وتوغّل فی دروب الضلالة والانحراف والتیه.

«روّاغ» صیغة مبالغة من مادة روغ (علی وزن ذوق) وتعنی الحرکات الانحرافیة التی تقود صاحبها تارة إلی هذه الجهة وأخری إلی تلک، فیقال: إنّ الثعلب یتحرّک بمثل هذه الحرکة حتی لا یقع فی المصیدة، والإمام یقول لمخاطبه هنا: أنت تتحرّک دوماً من هذه الجهة إلی تلک الجهة من موقع المکر والحیلة ولا تتحرّک أبداً فی

ص:350

المسار الصحیح والطریق المعتدل، فأحیاناً تدافع عن صحابة النبیّ، وأخری تقف أمامهم وترفع لواء التمرّد ضدّهم وتدعو الناس للحرب وسفک الدماء.

***

ص:351

ص:352

فِی سَبِیلِ اللّهِ تَعَالَی مِنَ الْمُهَاجِرِینَ وَالْأَنْصَارِ، وَلِکُلٍّ فَضْلٌ، حَتَّی إِذَا اسْتُشْهِدَ شَهِیدُنَا قِیلَ: سَیِّدُ الشُّهَدَاءِ وَخَصَّهُ رَسُولُ اللّهِ صلی الله علیه و آله بِسَبْعِینَ تَکْبِیرَةً عِنْدَ صَلَاتِهِ عَلَیْهِ».

وقد ورد فی الروایات الإسلامیّة أنّ النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله کان کلّما کبّر تکبیرة فی صلاته علی جثمان حمزة کبّرت جماعة من الملائکة معه، وعلی ضوء ذلک جاءت أربعة عشر طائفة من الملائکة بصورة متتالیة وصلّوا خلف رسول اللّه صلی الله علیه و آله علی جنازة حمزة(1).

علی أیة حال فإنّ غرض الإمام علیه السلام من هذا الکلام أنّنا لو شرعنا بذکر الفضائل وبدأنا من الشهادة، فإنّ هذه الفضیلة تعدّ من أبرز امتیازات قبیلتنا، لأنّ حمزة سیّد الشهداء منّا، فصحیح أنّ جمیع الشهداء یملکون مقاماً شامخاً عند اللّه وعند المؤمنین، ولکن مقام هذا الشهید من بنی هاشم أعلی وأسمی من الجمیع.

وطبعاً فإنّ هذا اللقب لحمزة وهو سیّد الشهداء کان بالنسبة لشهداء عصر النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله وإلّا فإنّ مقام أمیرالمؤمنین علیّ بن أبی طالب علیه السلام فی شهادته وشهادة الإمام الحسین علیه السلام وشهداء کربلاء أعلی من ذلک، اللافت أنّ ابن أبی الحدید یتحدّث بمثل هذه الکلام عن شهادة أمیرالمؤمنین علیه السلام(2).

ثمّ إنّ الإمام یستمرّ فی بیان فضائل أهل البیت علیهم السلام وبنی هاشم ویذکر فضیلة أخری لشهداء بنی هاشم وهی شهادة جعفر الطیار ویقول لمعاویة: «أَ وَلَا تَرَی أَنَّ قَوْماً قُطِّعَتْ أَیْدِیهِمْ فِی سَبِیلِ اللّهِ - وَلِکُلٍّ فَضْلٌ - حَتَّی إِذَا فُعِلَ بِوَاحِدِنَا مَا فُعِلَ بِوَاحِدِهِمْ قِیلَ: «الطَّیَّارُ فِی الْجَنَّةِ وَذُو الْجَنَاحَیْنِ».

وقد جاء فی شرح نهج البلاغة للمرحوم التستری نقلاً عن المغازی للواقدی أنّ رسول اللّه صلی الله علیه و آله دخل علی أسماء - زوجة جعفر بن أبی طالب بعد استشهاده - فنعاه

ص:354

إیّاها - إلی أن قال - یاأسماء ألا ابشّرکِ؟ قالت: بلی، بأبی أنت واُمّی، قال صلی الله علیه و آله: فإنّ اللّه عزّ وجلّ جعل لجعفر جناحین یطیر بهما فی الجنّة، قالت: بأبی أنت واُمّی یارسول اللّه، فأعلم الناس ذلک، فقام رسول اللّه صلی الله علیه و آله وأخذ بیدی یمسح بیده علی رأسی حتی رقی علی المنبر، وأجلسنی أمامه علی الدرجة السفلی، والحزن یعرف علیه، فتکلّم وقال: «إنّ المَرْءَ کَثِیرٌ بأخِیهِ وابنِ عَمِّه، ألا إنَّ جَعْفراً قَدِ اسْتُشْهِدَ وَقَدْ جَعَلَ اللّهُ لَهُ جَناحَیْنِ یَطیرُ بِهِما فِی الْجَنَّةِ»(1).

وبعد أنّ یستعرض الإمام علیّ علیه السلام هذین الموردین المتمیّزین من فضائل بنی هاشم، یتحدّث ببیان کلّی، ویقول: «وَلَوْ لَامَا نَهَی اللّهُ عَنْهُ مِنْ تَزْکِیَةِ الْمَرْءِ نَفْسَهُ، لَذَکَرَ ذَاکِرٌ فَضَائِلَ جَمَّةً، تَعْرِفُهَا قُلُوبُ الْمُؤْمِنِینَ، وَلَا تَمُجُّهَا(2) آذَانُ السَّامِعِینَ».

وهذا إشارة إلی أنّ فضائلنا أهل البیت علیهم السلام قد ملأت الخافقین ولیست فضیلة واحدة أو عدد قلیل من الفضائل، بل هی من الشهرة والشیاع إلی درجة أنّه لا یعرفها المؤمنون فحسب، بل حتّی المنافقین والغرباء عن الإسلام علی معرفة بها وقد سمعها الکثیر من النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله، وإن کنت (معاویة) لا تعرفها، ولکن نظراً لحمل البعض بذکر هذه الفضائل، علی مدح الذات وتزکیة النفس، فأنا أکتفی بهذا المقدار وأغضّ النظر عن سائر الفضائل الکثیرة، وأترک الحکم إلی المؤمنین وأصحاب النبیّ صلی الله علیه و آله الخاصین حیث یتواجد الکثیر منهم لحدّ الآن بین المسلمین.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام فی نهایة هذا المقطع من الرسالة یهیب بمعاویة ویقول: «فَدَعْ عَنْکَ مَنْ مَالَتْ بِهِ الرَّمِیَّةُ(3) فَإِنَّا صَنَائِعُ رَبِّنَا، وَالنَّاسُ بَعْدُ صَنَائِعُ لَنَا».

ص:355

ویعترف شرّاح نهج البلاغة أنّ هذه الجملة بلیغة جدّاً وعمیقة المحتوی وتمثّل جواباً حاسماً وردّاً قاطعاً لکلام معاویة المتهاوی والهزیل.

لأنّه مع الالتفات إلی أنّ کلمة «صَنائِع» جمع صنیعة وتعنی الشیء المختار والمصطفی، ومن حاز بتربیة واهتمام بالغ، یقول الإمام علیه السلام: لا شک، أنّ شمس النبوّة طلعت من دورنا، فإنّ اللّه تعالی قد اختار نبیّ الإسلام صلی الله علیه و آله من اسرتنا واصطفاه للرسالة واصطنعه وربّاه وتحمّل هذه المسؤولیة الثقیلة فی ظلّ الوحی، وعندما بلغ ذروة الکمال والعلم والهدایة، بعث لهدایة الناس وتعلیمهم، ونحن بدورنا ممّن اصطفاهم اللّه لسلوک هذا الطریق، وعلی ضوء ذلک فنحن ممن اصطفاهم اللّه وربّاهم واصطنعهم لتربیة الناس وتعلیمهم وإصلاح نفوسهم، ولذلک لا مجال لمقارنتنا بالآخرین، وأنت حینما تذکر بعض الأشخاص الذین ساروا فی خطّ الهدایة والإیمان فإنّهم قد اهتدوا بهدایتنا وبنورنا.

وفی معنی جملة «صَنَائِعُ لَنَا» سلک البعض مسلک الإفراط فی ذلک وذهب إلی أنّ الناس مخلوقون ومصنوعون من قِبل أئمّة الهدی علیهم السلام أو أنّهم عبید لهم، فی حین أنّ هذا الکلام لا یتناغم ولا یتجانس مع آیات القرآن الکریم، فالقرآن الکریم یتحدّث عن موسی علیه السلام ویقول: «وَاصْطَنَعْتُکَ لِنَفْسی»(1)، وفی مورد آخری یقول:

«وَأَلْقَیْتُ عَلَیْکَ مَحَبَّةً مِنِّی وَلِتُصْنَعَ عَلی عَیْنی»(2).

وللأسف فإنّ التفسیر المذکور آنفاً قد أضحی ذریعة بین المخالفین للتشنیع علی أتباع أهل البیت علیهم السلام واللافت أننا نقرأ فی حدیث معتبر ورد فی کتاب عیون أخبار الرضا علیه السلام أنّ أبا الصلت دخل علی الإمام الرضا علیه السلام وقال: یاابن رسول اللّه ما هذا الذی ینقل الناس عنکم؟ فقال له الإمام الرضا علیه السلام: ماذا یقولون؟ فقال: «إِنَّکُمْ

ص:356

تَدَّعُونَ أَنَّ النَّاسَ لَکُمْ عَبِیدٌ» فتعجّب الإمام علیه السلام من ذلک وقال: «اللّهُمَّ فاطِرَ السَّماواتِ وَالْأَرْضِ عالِمَ الْغَیْبِ وَالشَّهادَةِ أَنْتَ شَاهِدٌ بِأَنِّی لَمْ أَقُلْ ذَلِکَ قَطُّ وَلَا سَمِعْتُ أَحَداً مِنْ آبَائِی علیهم السلام قَالَ قَطُّ وَأَنْتَ الْعَالِمُ بِمَا لَنَا مِنَ الْمَظَالِمِ عِنْدَ هَذِهِ الْأُمَّة وَانِّ هَذِهِ مِنْهَا»(1).

ولد قبل النبیّ صلی الله علیه و آله بسنتین، وقیل: أربع، وأسلم السنة الثانیة من البعثة، ولازم نصر رسول اللّه صلی الله علیه و آله وهاجر معه... ولقبّه النبیّ صلی الله علیه و آله أسد اللّه، وسمّاه سیّد الشهداء، وقف علی حمزة حین استشهد وقد مُثِّل به، فجعل ینظر إلیه منظراً کان أوجع قلبه فقال:

«رَحِمَکَ اللّهُ ایْ عَمّ لَکُنْتَ وَصُولاً لِلرَّحِمِ فَعُولاً لِلْخَیْراتِ»(1).

4. وجاء فی کتاب اسد الغابة فی معرفة الصحابة لابن الأثیر: «ولمّا عاد النبیّ صلی الله علیه و آله إلی المدینة سمع النّوحَ علی قتلی الأنصار، (والحال کانت دار حمزة قفرة لأنّه کان من المهاجرین) فقال صلی الله علیه و آله: «لکِنَّ حَمْزَةَ لا بَواکِیَ لَهُ». فسمع الأنصار، فأمروا نساءهم أن یندبن حمزة قبل قتلاهم، ففعلن ذلک، قال الواقدی (المؤرّخ المشهور): فلم یزلن یبدأن بالندب لحمزة حتّی الآن»(2).

5. وجاء فی کتاب مکارم الأخلاق أن فاطمة الزهراء علیها السلام صنعت من تراب قبر حمزة مسبحة وکانت تذکر اللّه بها(3).

والروایات فی فضائل سیّد الشهداء حمزة علیه السلام وتضحیاته ودفاعه عن النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله والإسلام فی أیّام الغربة والمحنة، وشجاعته فی میدان القتال کثیرة، ونختم هذا المختصر بحدیث آخر نقله المرحوم الکلینی فی الکافی عن سدیر قال:

کنّا عند أبی جعفر (الباقر علیه السلام) فذکرنا ما أحدث الناس بعد نبیّهم صلی الله علیه و آله واستذلالهم أمیرالمؤمنین علیه السلام فقال رجل من القوم: أصلحک اللّه فأین کان عزّ بنی هاشم وما کانوا فیه من العدد؟ فقال أبوجعفر (الباقر) علیه السلام: «وَمَن بَقِیَ مِنْ بَنی هاشِم إنّما کاَنَ جَعفَرُ وَحَمزَةُ فَمَضَیا وَبَقِیَ مَعَهُ رَجُلان ضَعِیفان ذَلیلان حَدیثا عَهدٍ بِالإسلامِ، عَباسٌ وعَقیلُ، وَکَانا من الطُّلقاء، أَمَا وَاللّهِ لَوْ أَنَّ حَمْزَةَ وَجَعْفَراً کَانَا بِحَضْرَتِهِمَا مَا وَصَلَا إِلَی مَا وَصَلَا إِلَیْهِ، وَلَو کَانا شَاهِدَیْهِما لأتْلَفا نَفسیْهِما»(4).

ص:358

3. ویروی ابن عساکر فی تاریخ دمشق أنّ الإمام علیّ علیه السلام کان أوّل رجل اعتنق الإسلام وبعده زید بن حارثة ثمّ جعفر بن أبی طالب(1).

4. وفی کتاب الاصابة فی تمییز الصحابه ورد أنّ جعفر کان یهتمّ کثیراً بالفقراء والمحتاجین ویقدّم ید المعونة لهم ویتحدّث معهم، بحیث أنّ رسول اللّه سمّاه «أبوالمساکین» وقال النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله: «أَشْبَهْتَ خَلْقِی وَخُلُقِی» ثمّ أضاف ابن عساکر: إنّ هذا الحدیث رواه البخاری ومسلم فی کتابیهما(2).

5. وینقل ابن عساکر فی تاریخ دمشق أیضاً عن أنس بن مالک عن النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه قال: «نَحْنُ بَنُو عَبْدِالْمُطَّلِبِ سَادَةُ أَهْلِ الْجَنَّةِ: رَسُولُ اللّهِ وَحَمْزَةُ سَیِّدُ الشُّهَدَاءِ وَجَعْفَرٌ ذُو الْجَنَاحَیْنِ وَعَلِیٌّ وَفَاطِمَةُ وَالْحَسَنُ وَالْحُسَیْنُ»(3).

وهناک روایات کثیرة فی فضائل جعفر بن أبی طالب علیه السلام، نختم هذا البحث بروایة عن الإمام الباقر علیه السلام حیث قال: «أوحی اللّهُ عزَّ وجَلّ إلی رسول اللّه صلی الله علیه و آله: إنّی شَکَرْتُ لِجَعْفَرَ بنِ أبی طالبٍ أرْبَعَ خِصالٍ، فَدعاهُ النَّبِیُّ صلی الله علیه و آله فأخْبَرَهُ، فقال له: لَولا أنَّ اللّهَ تَبارَک وتَعالی أخْبَرَک ما أخْبَرْتُک، ما شَرِبْتُ خَمْراً قَطُّ، لأنِّی عَلِمْتُ أنِّی إنْ شَرِبْتُها زالَ عَقْلِی، ومَا کَذَبْتُ قَطُّ لأنَّ الکَذِبَ یُنْقِصُ المُروَّةَ، ومَا زَنَیْتُ قَطّ لأنّی خِفْتُ أنِّی إذا عَمِلتُ عُمِلَ بی، ومَا عَبَدْتُ صَمَناً قَطّ لأنّی عَلِمْتُ أَنَّهُ لا یَضُرُّولا یَنْفَعُ، قال:

فَضَرَب النَّبیُّ صلی الله علیه و آله یَدَهُ عَلی عاتِقِه و قال: حَقٌّ علی اللّهِ عزَّ وَجَلَّ أن یَجْعَل لکَ جَناحَیْنِ تَطِیرُ بِهِما مع المَلائِکَةِ فی الجَنَّةِ»(4).

مضافاً إلی کلّ ذلک من افتخارات جعفر وامیتازاته فإنّه کان رئیسَ المهاجرین إلی الحبشة، وعلیه فإنّ جعفر کان قد هاجر الهجرتین (الهجرة إلی الحبشة والهجرة إلی المدینة) وصلّی إلی القبلتین (بیت المقدس فی بدایة الإسلام والکعبة بعد مجیئه

ص:360

إلی المدینة) وبایع البیعتین مع النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله (البیعة فی بدایة الإسلام والبیعة فی فتح مکة) کما ورد ذلک فی الأحادیث الشریفة(1).

***

ص:361

ص:362

طَوْلِنَا(1) عَلَی قَوْمِکَ أَنْ خَلَطْنَاکُمْ بِأَنْفُسِنَا؛ فَنَکَحْنَا وأَنْکَحْنَا، فِعْلَ الْأَکْفَاءِ(2) ، وَلَسْتُمْ هُنَاکَ!».

إنّما یتحدّث الإمام علیه السلام بهذا الکلام من جهة أنّ لهجة معاویة فی رسالته یستوحی منها أنّ بنی امیة فی عرض واحد مع بنی هاشم، فی حین أنّ بنی هاشم یمثّلون مرکز النبوّة ومحور الولایة، وأنّ بنی امیة هم أئمّة الکفر وقادة الشرّ، ولکن عندما اعتنقوا الإسلام ظاهراً، فإنّ الإسلام فرض علی المسلمین أن یتعاملوا فیما بینهم معاملة الأکفاء والأنداد، ومن هذا المنطلق تزوّج النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله امّ حبیبة بنت أبی سفیان، وزوّج النبیّ ابنته لعثمان بن عفان.

وینطلق الإمام علیه السلام فی کلامه لبیان الدلیل الواضح والبرهان القاطع علی التفاوت الفرق بین بنی هاشم وبنی امیة ویقول: «وَأَنَّی یَکُونُ ذَلِکَ وَمِنَّا النبیّ وَمِنْکُمُ الْمُکَذِّبُ (مثل أبی جهل)، وَمِنَّا أَسَدُ اللّهِ وَمِنْکُمْ أَسَدُ الْأَحْلَافِ (3)(أبوسفیان)، وَمِنَّا سَیِّدَا شَبَابِ أَهْلِ الْجَنَّةِ (الحسین والحسین) وَمِنْکُمْ صِبْیَةُ النَّارِ (مروان أو عقبة بن أبی معیط)، وَمِنَّا خَیْرُ نِسَاءِ الْعَالَمِینَ (فاطمة الزهراء)، وَمِنْکُمْ حَمَّالَةُ الْحَطَبِ (ام جمیل زوجة أبی لهب واُخت أبی سفیان)، فِی کَثِیرٍ مِمَّا لَنَا وَعَلَیْکُمْ!».

وعلی هذا الأساس یبیّن الإمام علیه السلام مکانة بنی هاشم السامیة وفضائح بنی اُمیة وأتباعهم بالشواهد والقرائن التاریخیة، بحیث لا یدع لأیّأحد مجالاً لإنکار هذه الحقائق، وهذا هو معنی الفصاحة والبلاغة فی الکلام.

أمّا مقصود الإمام علیه السلام من «المُکذّب»، فهناک خلاف بین شرّاح نهج البلاغة

ص:364

فذکروا تارة أشخاصاً مجهولین بوصفهم مکذّبین بحیث یتعجّب القاریء من ذلک، فی حین أنّ المُکذّب البارز فی تاریخ الإسلام هو أبو جهل، سواء قلنا إنّه من بنی امیة أم لا، لأنّ الإمام علیه السلام فی هذا الکلام یستعرض فضائح بنی امیة ومن حالفهم من العرب، وکان شریکاً معهم فی المواقف السلبیة تجاه الدعوة والنبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله.

وأمّا بالنسبة ل «أسد اللّه» فلا یوجد أیّ خلاف بین شرّاح نهج البلاغة أنّ المقصود منه حمزة سید الشهداء علیه السلام والذی لقّبه النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله بهذا اللقب، أمّا «اَسَد الأحْلاف» فقد ذکروا احتمالات عدیدة، فی حین أنّ أوضح مصداق له هو (أبو سفیان) الذی قاد قوی الکفر وجیوش الشرک ضدّ الإسلام فی حروب کثیرة وتحالف مع المشرکین من العرب ضدّ الإسلام وکان آخرها معرکة الأحزاب.

وهکذا بالنسبة للمراد من «صِبْیَةُ النَّارِ» فقد طرح شرّاح نهج البلاغة آراء مختلفة، ولکنّ الأنسب من الجمیع أنّ المقصود منهم أبناء عقبة بن أبی معیط، وهو الذی تلقّی ضربات کثیرة فی معرکة بدر وسقط علی الأرض فلمّا وقعت عینه علی النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله قال بصوت ضعیف: «مَنْ لِلصِبْیَةِ یا مُحَمّد؟» فقال رسول اللّه صلی الله علیه و آله:

«النّارُ»(1).

وهو إشارة أنّکم تقتلون المسلمین ولا تفکّرون بأبنائهم وصبیتهم، لکنّک الآن تفکّر بأبنائک وصبیتک وأطفالک وهم الصبیة الذین سیتحرّکون فی مسیر الشرک والکفر تبعاً لأبیهم، ویقفون فی صفّ أعداء الإسلام ضدّ النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله ودعوته السماویة، والتاریخ الإسلامی یحدّثنا أیضاً أنّ أبناء عقبة بن أبی معیط کانوا مصدر الشرّ والفتنة فی الاُمّة ومنهم الولید بن عقبة.

والمقصود من «خَیْرُ نِسَاءِ الْعَالَمِینَ» فشرّاح نهج البلاغة وسائر علماء الإسلام یتّفقون بالإجماع علی أنّها فاطمة الزهراء علیها السلام، لأنّه کما ورد فی صحیح مسلم أنّ النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله عندما حانت وفاته قال لفاطمة علیها السلام یواسیها ویطیّب خاطرها: «یَا

ص:365

فَاطِمَةُ أَمَا تَرْضَیْنَ أَنْ تَکُونِی سَیِّدَةَ نِسَاءِ الْمُؤْمِنِینَ أَوْ سَیِّدَةَ نِسَاءِ هَذِهِ الْأُمَّة؟»(1).

ومثل هذا الحدیث ورد أیضاً فی صحیح البخاری الجزء 7، ص 142 وجاء فی مسند أحمد و مستدرک الحاکم عبارة «سَیِّدَةَ نِسَاءِ الْعَالَمِین» بدل العبارة السابقة(2).

أمّا «حمّالة الْحَطَب» فقد وردت الإشارة إلیها فی القرآن الکریم ویتّفق شرّاح نهج البلاغة ومفسّرو القرآن أنّ المراد بها امّ جمیل زوجة أبی لهب، واُخت أبی سفیان وعمّة معاویة.

ومن مجموع ما تقدّم آنفاً یتبیّن بوضوح المکانة المرموقة لأهل بیت النبیّ صلی الله علیه و آله وبنی هاشم، وکذلک مکانة بنی اُمیة وأتباعهم، ومن خلال کلام الإمام علیه السلام تستفاد مسائل کثیرة أخری أیضاً ویتّضح من خلال الملاحظات التی ذکرها الإمام علیه السلام فی کلامه هذا الجواب الحاسم لمعاویة وادّعاءاته الواهیة.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام من أجل التأکید علی ما سبق یضیف: «فَإِسْلَامُنَا قَدْ سُمِعَ، وَجَاهِلِیَّتُنَا لَاتُدْفَعُ»، الأعمال التی سبق أن قمنا بها فی الجاهلیة والإسلام لا تخفی علی أحد.

وهذا إشارة إلی أنّ الإسلام قد بدأ بنا وأننا کنّا أوّل المسلمین والمدافعین الحقیقیین عن الإسلام، وفی زمان الجاهلیة أیضاً کنّا معروفین بحسن السمعة والأعمال الصالحة والأمانة بین جمیع العرب قاطبة، ونقرأ فی روایة عن أحوال جعفر أنّ اللّه تعالی قد مدحه للنبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله لأربع فضائل متمیّزة له فی زمان الجاهلیة، خلافاً لبنی امیة والقبائل المتحالفة معهم الذین کانوا معروفین بالمکر والشیطنة والفساد وسفک الدماء.

وینقل المرحوم الشیخ مغنیة فی شرحه لنهج البلاغة نقلاً عن کتاب عبقریة محمد للکتاب المصری المعروف «العقاد» أنّ بنی هاشم کانوا دوماً معروفین

ص:366

بالفضائل الأخلاقیة والقیم الإنسانیة والعقیدة السلیمة، بعکس بنی امیة المعروفین بالمکر وسوء الخلق، ونحن نری هذا الإختلاف والتفاوت بین بنی هاشم وبنی امیة فی کافّة الصفات الأخلاقیة والمثل الإنسانیة(1).

واللافت أنّ ابن أبی الحدید یذکر بحثاً مطوّلاً من مائة صفحة تقریباً فی بیان هذه الفروقات، وفی الفصل الأول یتحدّث عن فضائل بنی هاشم بالمقارنة مع بنی امیة، أبناء عبدشمس، وفی الفصل الثانی یتحدّث عن الأمور التی یفتخر بها بنواُمیة، وفی الفصل الثالث یجیب عن هذه الافتخارات المزعومة(2).

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام بعد أن طرح هذه الأدلّة التاریخیة القویة یتوجّه نحو القرآن الکریم ویستعرض آیتین شریفتین لإثبات حقّانیة بنی هاشم ویقول: «وَکِتَابُ اللّهِ یَجْمَعُ لَنَا مَا شَذَّ عَنَّا، وَهُوَ قَوْلُهُ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَی «وَأُولُوا الْأَرْحامِ بَعْضُهُمْ أَوْلی بِبَعْضٍ فِی کِتابِ اللّهِ» (3)وَقَوْلُهُ تَعَالَی: «إِنَّ أَوْلَی النّاسِ بِإِبْرَاهِیمَ لَلَّذِینَ اتَّبَعُوهُ وَهذَا النبیّ وَالَّذِینَ آمَنُوا وَاللّهُ وَلِیُّ الْمُؤْمِنِینَ»(4)».

والإمام علیه السلام فی تفسیر وتطبیق هذه الآیة یضیف: «فَنَحْنُ مَرَّةً أَوْلَی بِالْقَرَابَةِ، وَتَارَةً أَوْلَی بِالطَّاعَةِ».

وفی الواقع أنّ الإمام علیه السلام فی ذکره هاتین الآیتین أوصد جمیع الطرق علی معاویة، فإن کان المعیار فی خلافة النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله القرابة له، فنحن أولی من الجمیع بذلک لأنّنا أقرب للنبیّ صلی الله علیه و آله من سائر المسلمین، وإن کان المعیار هو المعرفة بتعالیم الرسالة والطاعة للأحکام والأوامر الشرعیة وأوامر النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله فنحن أعرف من الجمیع بذلک وأطوع له ولدینه من الآخرین، فی حین أنّ بنی امیة والأشخاص الآخرین الذین تربّعوا علی کرسیّ خلافة النبیّ صلی الله علیه و آله لا یملکون مثل

ص:367

هاتین المیزتین لإحراز الأولویة.

وهنا یفرض هذا السؤال نفسه، وهو: هل أنّ القرابة لوحدها تصلح أن تکون دلیلاً علی الأحقّیّة والصلاحیة لخلافة النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله؟

الجواب: إنّ الإمام علیه السلام فی هذا الکلام ناظر إلی الاستدلال الذی طرحه أتباع الخلیفة الأوّل فی سقیفة بنی ساعدة، حیث استدلّوا بقرابته للنبیّ لإثبات أولویته للخلافة، فالإمام یقول: إذا کان هذا هو المعیار المقبول فنحن أقرب من الجمیع لرسول اللّه علیه السلام، وبدیهیّ أنّ المعیار الأصلیّ هو ما ذکره الإمام علیه السلام فی العبارة الثانیة وهو الطاعة والسیر فی خطّ الامتثال للأوامر الإلهیّة والتعالیم الرسالیة، الطاعة المتولّدة من العلم والإیمان، فالشخص الذی یکون أعرف من الجمیع بدین النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله ویملک إیماناً أقوی من الآخرین، فإنّه جدیر بالخلافة وتولّی هذا المقام، ولهذا نحن نری أنّ الإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام أجدر وألیق من الجمیع لإحراز هذا المنصب، وأعلی من ذلک أنّ اللّه تعالی بسبب هذه الامتیازات الفردیة واللیاقات العالیة قد نصبه لهذا المقام واختاره إماماً للمسلمین.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یتعرّض لتوضیح أکثر عن هذه المسألة المذکورة آنفاً ویقول «وَلَمَّا احْتَجَّ الْمُهَاجِرُونَ عَلَی الْأَنْصَارِ یَوْمَ السَّقِیفَةِ بِرَسُولِ اللّهِ صلی الله علیه و آله (لما احتجّ الأنصار علی المهاجرین لإثبات أحقّیتهم لتولّی الخلافة یوم السقیفة برسول اللّه صلی الله علیه و آله) فَلَجُوا(1) عَلَیْهِمْ، فَإِنْ یَکُنِ الْفَلَجُ بِهِ فَالْحَقُّ لَنَا دُونَکُمْ، وَإِنْ یَکُنْ بِغَیْرِهِ فَالْأَنْصَارُ عَلَی دَعْوَاهُم».

وفی الحقیقة أنّ الإمام علیه السلام یجیب عن ادّعاءات معاویة فیما یتّصل بالخلیفة الأوّل والثانی ویقول: لیس فقط أنّ بنی امیة لا یلیقون بخلافة النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله لأنّهم

ص:368

لیسوا من المهاجرین ولیسوا من الأنصار، بل من الطلقاء، أی المشرکین الذین أطلقهم النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله یوم فتح مکة، فإنّ الخلفاء الأوائل أیضاً واستناداً إلی کلامهم، غیر جدیرین لتولّی هذا المنصب، لوجود من هو أجدر منهم، فإن کان معیار اللیاقة والجدارة، (وفقاً لاستدلالهم) القرابة للنبیّ فإنّ الإمام علیّ علیه السلام هو أقرب منهم للنبی الأکرم صلی الله علیه و آله، فهو ابن عم النبیّ وصهره، وإذا کان الآخرون یمثّلون أغصان شجرة النبوّة فالإمام علیّ علیه السلام هو ثمرة هذه الشجرة وکذلک الأئمّة من أهل البیت علیهم السلام.

ومرّة أخری نکرّر أنّ هذا الاستدلال فی الواقع هو بمسلّمات الخصم، والذی یعبّر عنه فی المنطق بالاستدلال الجدلیّ، یعنی أنّ المتکلّم یستند إلی مسلّمات الخصم ویخلع سلاحه منه.

وجماعة من المهاجرین وقال: «وَاللّهِ لَنُحْرِقَنَّ عَلَیْکُمْ أَوْ لَتَخْرُجُنَّ الَی الْبَیْعَةِ»(1).

ومن الأشخاص الذین اشترکوا مع عمر فی هذا الهجوم علی دار أمیرالمؤمنین علیه السلام أُسید بن خضیر وسلمة بن أسلم(2).

وجماعة اخری من الأنصار سارعوا بیعة أبی بکر عندما توصّلوا إلی بعض المقامات، منهم بشیر بن سعد الذی کان من المشاورین للخلیفة، والآخر أسید بن حضیر الذی تزعّم الحرس فی المدینة، والثالث سلمة بن أسلم الذی حصل علی مقام المعاون لأسید(3).

والثالث، أنّ بنی امیة قد ارتکبوا فی زمان الجاهلیة أعمالاً شائنة لم یرتکبها أحد من العرب، منها أنّ امیة زوّج إحدی زوجاته لابنه أبی عمرو، فی حین أنّ اسرة بنی هاشم لم تتلوّث بمثل هذه الأعمال السیئة.

وأیضاً کان لعبدالمطّلب - وهو من رموز وأکابر بنی هاشم - فضائل فریدة، فقد حفر بئر زمزم وأدام منهج إسماعیل وهاجر، وأولی أهمیّة فائقة لدم الإنسان حیث جعل لدیته مائة من الإبل، فلمّا جاء الإسلام أمضی هذا الحکم، وعندما هجم جیش أبرهة علی مکة، فرّت عامّة قریش من مکة، ولکنّ عبدالمطلب الذی کان فی ذلک الوقت شاباً، قال: «وَاللّهِ لَاأَخْرُجُ مِنْ حَرَمِ اللّهِ»، وهناک فضائل کثیرة أخری.

وللمزید من الاطّلاع، راجع شرح نهج البلاغة ابن أبی الحدید، ج 15، ص 198 إلی 295. وقد أشار ابن أبی الحدید فی هذه الصفحات إلی بعض ما یزعم من مفاخر بنی امیة ویجیب عنها.

***

ص:371

ص:372

من هذا المنطلق یسحب الإمام علیه السلام البساط من تحت معاویة ویخرجه عن هذا المیدان، ویحسب ذلک نوعاً من الفضول والتدخّل فی أمور الآخرین، ویقول: إننی إذا کانت لدیّ مشکلة مع الخلفاء فیجب علیهم أو أبنائهم أن یدّعو مثل هذا الإدّعاء، وأمّا أنت، فمن الطلقاء وقد قبلت بالإسلام مضطراً فی آخر مرحلة، فی فتح مکة، فلا حقّ لک فی التدخّل فی مثل هذه المواضیع.

ویستند الإمام علیه السلام فی کلامه هذا إلی عجز بیت لشاعر عربی هو (أبو ذؤیب الهذلی) الذی کان أدرک عصر الجاهلیة والإسلام، وعندما هاجر النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله إلی المدینة جاء إلیه وأسلم علی یده وصار من المسلمین الصالحین، وصدر البیت هو:

وَعَیَّرَها الْواشُونَ أنّی أُحِبُّها

فیقول إنّ سعایة الواشین بحبّه لها لا یعدّ عیباً، ولو کان هناک عیب وعار فهو بعید عنک.

وهذا الشعر أضحی مثلاً یضرب به لمن یحسب أمراً سیّئاً فی حین أنّه لا یرتبط به.

وجملة: «زَعَمْتَ» تعنی أوّلاً: أنّ هذه النسبة التی تدّعی أننی حسدت الخلفاء نسبة کاذبة وفریة واضحة، ولا سیما أنّک زعمت فی کلامک أننی شریک فی قتل عثمان، والحال أننی کنت أذبّ عنه وأنهی الناس عن قتله، وثانیاً: علی فرض أنّ هذه النسبة صحیحة فهی لا تتعلّق بک.

ویستمرّ الإمام علیه السلام فی کلامه ویجیب عن قسم آخر ممّا کتبه معاویة فی رسالته:

«وَقُلْتَ: إِنِّی کُنْتُ أُقَادُ کَمَا یُقَادُ الْجَمَلُ الْمَخْشُوشُ(1) حَتَّی أُبَایِعَ؛ وَلَعَمْرُ اللّهِ لَقَدْ أَرَدْتَ أَنْ تَذُمَّ فَمَدَحْتَ، وَأَنْ تَفْضَحَ فَافْتَضَحْتَ!».

وهو إشارة إلی أنّک أولاً: تعترف بأننی وقعت مظلوماً وأنّ الآخرین ظلموا حقّی

ص:374

فی هذا المجال، فهذا یمثّل مدحاً لی وذمّاً للظالمین، وثانیاً: أنّک أثبتّ أنّ خلافتهم لم تکن بإجماع الصحابة، فی حین أنّک تدافع عن مثل هذه الخلافة وقلت: أنّ الخلیفة الأول أقرب إلی اللّه من الجمیع وأعلی مکاناً، فکیف یمکن ذلک فی حین أنّه ارتکب ظلماً بحقّ أوّل مسلم وأقرب الناس للنبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله وأعلمهم بدینه وأشدّهم دفاعاً عن رسالته؟ وهذا التناقض فی کلامک دلیل علی خواء ادّعائک وضحالة فکرک.

ثمّ یضیف الإمام علیه السلام فی شرح هذا الکلام: «وَمَا عَلَی الْمُسْلِمِ مِنْ غَضَاضَةٍ(1) فِی أَنْ یَکُونَ مَظْلُوماً مَا لَمْ یَکُنْ شَاکّاً فِی دِینِهِ، وَلَا مُرْتَاباً بِیَقِینِهِ!».

أجل، فالمصلحون والسائرون فی طریق الحقّ علی إمتداد التاریخ وقعوا بسبب دفاعهم عن الحقّ وعدم استسلامهم وإذعانهم للظالمین، مورد الظلم والجور، وهذا یعدّ افتخاراً لهم.

وهذا یعنی أنّ هذا مثل هذه المظلومیة لو کانت عیباً فیجب أن تقول إنّ النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله عندما جرح فی معرکة أحد وکسرت رباعیته علی ید أنصار أبیک وشقّت بطن حمزة من قِبل امّک وأخرجت کبده ومضغته فی فمها، أنّ النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله وحمزة علیه السلام یستحقّان الذمّ والتقریع وأنّ أباک ومشرکی مکة واُمّک هند جدیرون بالمدح والتقدیر!

ولکن هل یقبل أیّ عاقل مثل هذا الکلام؟ ولو تطلّعنا إلی ماضی التاریخ فإنّ الأنبیاء الکبار إبراهیم ویحیی وزکریا والمسیح علیهم السلام وغیرهم وقعوا مورد الظلم والجور فی طریق الاستقامة والدفاع عن الحق والرسالة الإلهیّة.

وفی ختام هذا المقطع من الرسالة یقول الإمام علیه السلام: «وَهَذِهِ حُجَّتِی إِلَی غَیْرِکَ قَصْدُهَا، وَلَکِنِّی أَطْلَقْتُ لَکَ مِنْهَا بِقَدْرِ مَا سَنَحَ(2) مِنْ ذِکْرِهَا».

ص:375

وهو إشارة إلی أنّ المخاطب الحقیقی لکلامی هذا، الخلفاء الذین أجبرونی علی بیعتهم، ولکن بما أنّک قد طرحت هذه المسألة فرأیت من اللازم أن اجیب عنها بالمقدار اللازم.

***

ص:376

وَاسْتَکَفَّهُ، أَمْ مَنِ اسْتَنْصَرَهُ فَتَرَاخَی عَنْهُ وَبَثَّ الْمَنُونَ(1) إِلَیْهِ، حَتَّی أَتَی قَدَرُهُ عَلَیْهِ».

إنّ تاریخ الإسلام یشهد بأنّ هذه التهمة التی نسبها معاویة للإمام علیّ علیه السلام بأنّه شارک فی دم عثمان أو لم یدافع عنه بالمقدار اللازم، هی تهمة واهیة وکذب وافتراء محض، افتراها معاویة لخداع الناس والتعمیة علی أفکارهم، ومن هذه الجهة استخدم قمیص عثمان الدامی لإثارة أحاسیس الجهلة والغوغاء ضدّ الإمام علی علیه السلام، والحال أنّ الإمام علیّ علیه السلام نصح عثمان مراراً ودعاه لإصلاح أخطائه وتعدیل سلوکیاته وعدم تقسیم بیت المال بین بنی اُمیة ومَن لفّ لّفهم وعدم تقلیدهم المراکز الحساسة فی الحکومة الإسلامیّة، وأن یصغی لنداءات المحرومین، ولکن للأسف لم یقبل عثمان بکلّ هذه النصائح، بل أنّ الإمام علیّ علیه السلام عندما هجمت الجماهیر الغاضبة علی بیت عثمان أرسل أبناءه للدفاع عنه.

فی حین أنّ معاویة لم یتقدّم خطوة للدفاع عن عثمان مع أنّ عثمان کان قد کتب إلیه رسالة یطلب منه إرسال قوّة خاصة من الشام إلی المدینة للدفاع عنه.

واللافت أنّ معاویة عندما تربّع علی کرسیّ الخلافة، ذکروا أنّه لم یکن أحد أحبّ إلی معاویة أن یلقاه من أبی الطفیل الکنانی: وهو عامر بن واثلة، کان فارس أهل صفّین، وشاعرهم، وکان من أخصّ الناس بعلیّ کرم اللّه وجهه، فقدم أبو الطفیل الشام یزور ابن أخ له من رجال معاویة، فأخبر معاویة بقدومه، فأرسل إلیه، فأتاه وهو شیخ کبیر، فلّما دخل علیه، قال له معاویة: أنت أبو الطفیل عامر بن واثلة؟ قال نعم، قال معاویة: أکنت ممّن قتل عثمان أمیرالمؤمنین، قال: لا، ولم أکن ممّن شهده

ص:378

فلم ینصره، قال: ولِمَ؟ قال: لم ینصره المهاجرون والأنصار، فقال معاویة: أما واللّه! إنّ نصرته کانت علیهم حقّاً واجباً، وفرضاً لازماً، فإذا ضیّعتموه فقد فعل اللّه بکم ما أنتم أهله، وأصارکم إلی ما رأیتم.

فقال أبو الطفیل: فما منعک یاأمیرالمؤمنین (یعنی معاویة) إذ تربّصت به ریب المنون أن تنصره ومعک أهل الشام؟ قال معاویة: أو ماتری طلبی بدمه، فضحک أبو الطفیل وقال: بلی ولکنّی وإیّاک کما قال عبید بن الأبرص:

لا ألْفِیَنَّکَ بَعْدَ الْمَوْتِ تَنْدُبُنِیوَفِی حَیَاتِی مَا زَوَّدْتَنِی زَادِی(1)

ثمّ یتحدّث الإمام علیه السلام للتأکید ولتوضیح ما تقدّم من کلامه السابق من عدم استجابة معاویة لدعوة عثمان لنصرته، والآن یلقی باللائمة علی الآخرین فی عدم الدفاع عنه ویقول: «کَلَّا وَاللّهِ لَ «قَدْ یَعْلَمُ اللّهُ الْمُعَوِّقِینَ(2) مِنْکُمْ وَالْقائِلِینَ لِإِخْوانِهِمْ هَلُمَّ إِلَیْنا وَلا یَأْتُونَ الْبَأْسَ إِلَّا قَلِیلاً»(3)».

ونعلم أنّ هذه الآیة نزلت فی شأن طائفتین من المنافقین، إحداهما اجتنبت الجهاد والقتال فی معرکة الأحزاب ودعوا الآخرین لاجتناب الدخول فی الحرب، والأخری الذین قالوا لإخوانهم من المسلمین هلّمُّ إلینا ولا تقحموا أنفسکم فی هذا الخطر، هؤلاء لم یکونوا من أهل الجهاد والقتال الأعداء ولا یشترکون فی مواجهة قوی الکفر والشرک إلّانادراً ومن موقع الإکراه وعدم الرغبة.

ویحتمل أیضاً أنّ هذه الآیة الشریفة لا تشیر إلی وجود طائفتین من المنافقین، بل تتحدّث عن حالة طائفة معینة تعیش حالتین، أی تشیر إلی تلک الطائفة من المنافقین الذین عندما یکونون فی صفّ المجاهدین فی میدان القتال یمتنعون من الحرب والجهاد، وعندما یتخلّفون عن المیدان یدعون الآخرین للتخلّف معهم وعدم

ص:379

الاشتراک فی الحرب.

علی أیّة حال فإنّ استشهاد الإمام علیه السلام بهذه الآیة الشریفة إشارة إلی أنّک (معاویة) إذ تستخدم أسالیب الدجل والتمویه أمام الناس فیما یتّصل بحادثة قتل عثمان، فإنّ اللّه تعالی لا یخفی علیه شیء، وأنّه یعلم أنّ عثمان طلب منک النصرة ولکنّک لم تتقدّم خطوة فی هذا السبیل (بل کنت مسروراً لمقتله) لعلّ الخلافة تصل إلیک.

ومعلوم أنّ معاویة السیاسیّ المحترف کان یعلم أنّ المهاجرین والأنصار إذا التزموا الصمت مقابل ثورة الناس ضدّ عثمان ولم یتحرّکوا علی مستوی الدفاع عنه، فإن تدخل فی هذا الشأن وجاء مع جیشه للدفاع عن عثمان، فسیکون وجهاً لوجه مع المهاجرین والأنصار، وهذا المعنی یکلّفه غالیاً فی المستقبل، ولهذا السبب لم یهتمّ بدعوة عثمان لنصرته، رغم أنّه بحسب الظاهر کان والیه ومتکاتفاً معه.

وهنا ربّما یثار هذا السؤال، وهو أنّ الآیة الشریفة المذکوة أعلاه (لآیة 18 من سورة الأحزاب) التی تتحدّث عن موقف المنافقین فی مقابل النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله ربّما تحسب مدحاً ضمنیّاً لعثمان، لأنّ الإمام علیه السلام فی هذا الکلام شبّهه بنبی الإسلام صلی الله علیه و آله.

ولکنّ العبارات اللاحقة تشیر إلی أنّ هذا التشبیه ناظر فقط لتشبیه معاویة بالمنافقین، وببیان آخر أنّ التشبیه هنا من طرف واحد، لأنّ الإمام علیه السلام فی سیاق کلامه یقول: «وَمَا کُنْتُ لِأَعْتَذِرَ مِنْ أَنِّی کُنْتُ أَنْقِمُ(1) عَلَیْهِ أَحْدَاثاً(2) ؛ فَإِنْ کَانَ الذَّنْبُ إِلَیْهِ إِرْشَادِی وَهِدَایَتِی لَهُ، فَرُبَّ مَلُومٍ لَاذَنْبَ لَهُ. وَقَدْ یَسْتَفِیدُ الظِّنَّةَ(3) الْمُتَنَصِّحُ(4)»، والأحداث تعنی البدع التی ارتکبها عثمان فی تقسیم بیت المال ووضع مقالید

ص:380

الأمور فی الحکومة الإسلامیّة بید الانتهازیین وغیر الجدیرین، فیقول الإمام علیه السلام أنّه لا لوم علیَّ من إرشادی وهدایتی له ولو لامنی أحد فإنّی أفتخر به.

ویقول الإمام علیه السلام فی ختام کلامه: «وَمَا أَرَدْتُ «إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ، وَما تَوْفِیقِی إِلَّا بِاللّهِ عَلَیْهِ تَوَکَّلْتُ إِلَیْهِ أُنِیبُ»(1)».

ولا شکّ فی أنّ الإمام علیه السلام کان من الأشخاص المعدودین الذین رفضوا قتل عثمان ونهوا الناس عن ذلک، وقد أرسل ولدیه (الإمام الحسن والإمام الحسین علیهما السلام) للدفاع عنه(2).

وجاء فی تاریخ ابن عساکر: عن داود بن حصین عن عکرمة عن ابن عبّاس قالوا: بعث عثمان بن عفّان المسور بن مخرمة إلی معاویة یعلمه أنّه محصور ویأمره أن یبعث إلیه جیشاً سریعاً یمنع عنه، فلمّا قدم علی معاویة وأبلغه ذلک رکب معاویة نجائبه ومعه معاویة بن خدیج ومسلم بن عقبة، فسار من دمشق إلی عثمان عشراً فدخل المدینة نصف اللیل فدقّ باب عثمان فدخل فأکبّ علیه فقبّل رأسه فقال عثمان: فأین الجیش؟ فقال معاویة: لا واللّه ما جئتک إلّافی ثلاثة رهط، فقال عثمان: لا وصل اللّه رحمک ولا أعزّ نصرک ولا جزاک عنّی خیراً، فواللّه ما اقتل إلّا فیک ولا ینقم علیَّ إلّامن أجلک.

فقال معاویة: بأبی أنت واُمّی لو بعثت إلیک جیشاً فسمعوا به، عاجلوک فقتلوک قبل أن یبلغ الجیش إلیک، ولکن معی نجائب لا تسایر ولم یشعر بی أحد فاخرج معی، فواللّه ما هی إلّاثلاث حتّی تری معالم الشام، فإنّها أکثر دار الإسلام رجلاً وأحسنه فیک رأیاً، فقال عثمان: بئس ما أشرت، وأبی أن یجیبه إلی ذلک.

فخرج معاویة إلی الشام وقدم المسور یرید المدینة فلقی معاویة بذی المروة راجعاً إلی الشام، فقدم المسور علی عثمان وهو ذامّ لمعاویة غیر عاذر له، فلمّا کان

ص:381

فی حصره الآخیر بعث المسور أیضاً إلی معاویة فأغذّ السیر حتّی قدم علیه فقال: إنّ عثمان بعثنی إلیک لتبعث إلی الرجال والخیول وتنصره بالحقّ وتمنع عنه الظلم، فقال معاویة: إنّ عثمان أحسن فأحسن اللّه به، ثم غیّر فغیّر اللّه به، فشددت علیه، وقال:

یامسور ترکتم عثمان حتی إذا کانت نفسه فی حنجرته قلتم: إذهب فادفع عنه الموت، لیس ذلک بیدی، ثمّ أنزلنی فی مشربة علی رأسه فما دخل علیَّ حتّی قتل عثمان»(1).

وجاء فی تاریخ الطبری فی حوادث سنة 35 الهجریة أنّ الثوّار حاصروا دار عثمان محاصرة شدیدة وقطعوا عنه کلّ مدد حتّی الماء، «وَقَدْ کانَ یَدْخُلُ بِالشَّیْءِ مِمّا یُریدُ»(2) أی کان علیّ علیه السلام یأتیه بما یرید من الأمور.

ویذکر الطبری أیضاً فی هذا الکتاب: أنّ الناس عندما منعوا الماء والغذاء عن عثمان سخط علیّ علیه السلام بشدّة وقال لهم: یاأیّها الناس إنّ الذی تعملون لا یشبه أمر المؤمنین ولا أمرالکافرین، لا تقطعوا عن هذا الرجل المادّة، فإنّ الروم وفارس عندما تؤسر تطعَم وتُسقی، وما تعرّض لکم هذا الرجل بماتستحلّون حصره وقتله؟(3).

ویضیف الطبری بعد نقله لهذا الکلام: عندما عزم المسلمون علی مهاجمة عثمان منعهم من ذلک الحسن بن علیّ... ومن کان معه من أبناء الصحابة(4).

ولکن بما أنّ الإمام علیه السلام کان قد انتقد عثمان مراراً عدیدة قبل هذه الحادثة بسبب سوء أعماله، ونصحه مراراً أن یکفّ عن تلک التصرّفات الشائنة ویحضر أمام الناس ویستمع ویستجیب لمطالبهم الحقّة، فهذه الأمور أضحت فیما بعد ذریعة بید معاویة وأمثاله بأنّ الإمام علیه السلام کان یثیر الناس ضدّ عثمان، فیقول الإمام: إذا کان الإرشاد والنصیحة ذنباً (والحال أنّ مثل هذا الإرشاد یعدّ مصداقاً بارزاً للأمر بالمعروف

ص:382

والنهی عن المنکر) فإنّی أعترف بهذا الذنب، ولکن لا أحد من المؤمنین یعتبر ذلک ذنباً، بل هو فریضة من فرائض الإسلام.

والجدیر بالذکر أنّ جملة «رُبَّ مَلُومٍ لا ذَنْبَ لَهُ» هو مثل عربی معروف ویقال إنّ أوّل من نطق بهذه الکلمة «أکثم بن صیفی».

وجملة: «وَقَدْ یَسْتَفِیدُ الظِّنَّةَ الْمُتَنَصِّحُ» تعنی أنّ الشخص أحیاناً یصرّ کثیراً علی تقدیم النصحیة إلی أن یکون متّهماً، وهذه العبارة عجز بیت شعر وصدره: «وَکَمْ سُقْتُ فی آثارِکُمْ مِنْ نَصیحَةٍ» وقیل إنّ هذا الشعر قاله شاعر یدعی الریاشی(1).

***

ص:383

ص:384

یَلْحَقِ الْهَیْجَا(1) حَمَلْ».

وجملة: «لَقَدْ أَضْحَکْتَ بَعْدَ اسْتِعْبَارٍ» تعتبر مثلاً للشخص الذی یتحدّث بکلام متین وبعبارات قویة إلّاأنّه فجأة یقول کلاماً واهیاً وسخیفاً، لأنّ تهدید الإمام علیّ علیه السلام وبنی هاشم وعبدالمطلّب بالحرب ممّا یضحک الثکلی، فهؤلاء رجال المیدان وأبناء السیف وأصحاب إقدام وصولة فی میدان القتال، وأنت من جملة المهزومین فی معرکة بدر والأحزاب وفتح مکة، ویشهد تاریخ الإسلام أنّک من الأشخاص الضعفاء والجبناء، ألا یکون تهدیدک لی بالحرب مضحکاً؟ والجدیر بالذکر أنّ جملة: «لَقَدْ أَضْحَکْتَ بَعْدَ اسْتِعْبَارٍ» تؤکّد علی هذه النقطة، وهی أنّ الشخص إذا کان یضحک لبعض الأمور العادیة فهذا لیس بالأمر المهم والمثیر، ولکن الشخص الذی یعیش البکاء ویذرف الدموع، لو ضحک فی هذه الأثناء من کلمة أو عبارة، فیتبیّن أنّ هذه الکلمة مضحکة جدّاً.

وجملة: «لَبِّثْ قَلیلاً یَلْحَقُ الْهَیْجاء حَمَلْ» عجز بیت صدره «ما أحْسَنَ الْمَوْتِ إذَا الْمَوْتُ نَزَلَ».

ویعتبر هذا البیت مثلاً معروفاً لدی العرب، وأصله أنّ رجلاً من قبیلة «قشیر» ویدعی «حمل بن بدر» کانت له إبل نهبت فی إحدی الحروب فی عصر الجاهلیة، وکان هذا الرجل شجاعاً، فجاء لیلاً إلی هؤلاء الأعداء وأغار علیهم واستعاد إبله وقال هذا الشعر، ویعنی أنّک اصبر قلیلاً فسیأتی حمل إلی المیدان، وهو لا یبالی بالموت، لأنّ الموت جمیل دفاعاً عن الشرف.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یواصل کلامه ویهدّد معاویة بعبارات حاسمة وکلمات فی غایة الفصاحة والبلاغة ویقول: «فَسَیَطْلُبُکَ مَنْ تَطْلُبُ، وَیَقْرُبُ مِنْکَ مَا تَسْتَبْعِدُ، وَأَنَا مُرْقِلٌ نَحْوَکَ فِی جَحْفَلٍ مِنَ الْمُهَاجِرِینَ وَالْأَنْصَارِ، وَالتَّابِعِینَ لَهُمْ بِإِحْسَانٍ».

وهو إشارة إلی أننی سأقدم علیک فی طائفة من المقاتلین الذین أدّوا امتحانهم

ص:386

فی الغزوات الإسلامیّة، وهم ثلاثة طوائف: المهاجرون والأنصار والتابعون لهم بإحسان، ولکنّ الأشخاص الذین یتبعونک ویأتون معک للمیدان هم المهزومون فی غزوات الإسلام وأبناؤهم ممَّن یعیشون لحدّ الآن رواسب الجاهلیة ویسیرون فی خطّ الوثنیة والضلالة وحبّ الدنیا.

وجملة: «مِنَ الْمُهَاجِرِینَ وَالْأَنْصَارِ، وَالتَّابِعِینَ لَهُمْ بِإِحْسَانٍ» مقتبسة من الآیة الشریفة: «وَالسّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهاجِرینَ وَالْأَنْصارِ وَالَّذینَ اتَّبَعُوهُمْ بِإِحْسانٍ رَّضِیَ اللّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ وَأَعَدَّ لَهُمْ جَنّاتٍ تَجْرِی تَحْتَهَا الْأَنْهارُ خالِدینَ فیها أَبَداً ذلِکَ الْفَوْزُ الْعَظیم»(1).

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یصف أنصاره وأصحابه بأوصاف دقیقة وکلمات بلیغة ویقول:

أولاً: «شَدِیدٍ زِحَامُهُمْ».

ثمّ یقول علیه السلام: «سَاطِعٍ قَتَامُهُمْ(2)»، أی أنّ غبارهم أثناء الحرکة یغطّی الأجواء ویمنع رؤیة الاُفق.

وفی الوصف الثالث یقول: «مُتَسَرْبِلِینَ(3) سَرَابِیلَ الْمَوْتِ أَحَبُّ اللِّقَاءِ إِلَیْهِمْ لِقَاءُ رَبِّهِمْ».

وفی الوصف الرابع یقول: «وَقَدْ صَحِبَتْهُمْ ذُرِّیَّةٌ بَدْرِیَّةٌ وسُیُوفٌ هَاشِمِیَّةٌ، قَدْ عَرَفْتَ مَوَاقِعَ نِصَالِهَا(4) فِی أَخِیکَ وَخَالِکَ وَجَدِّکَ وَأَهْلِکَ «وَما هِیَ مِنَ الظّالِمِینَ بِبَعِیدٍ»».

فی هذه الأوصاف الأربعة ذکر الإمام علیه السلام ما ینبغی ذکره فی المقام، فهو من جهة ذکر إیمانهم باللّه وعشقهم للشهادة ولقاء ربّهم، حیث تعدّ هذه الحالة من أهمّ

ص:387

المحفّزات للجهاد فی سبیل اللّه تعالی، والآخر سابقتهم المنیرة فی الإسلام من قبیل مساهمتهم فی معرکة بدر والتصدّی لأعداء الإسلام بسیوف هاشمیة، أضف إلی ذلک ما التحق بهم من أعداد غفیرة من المؤمنین، والحقیقة أنّ تعبیرات الإمام علیه السلام فی هذه الرسالة تعدّ من أفصح وأبلغ العبارات وأشدّها قوّة وحسماً.

وجملة: «مُرْقِلٌ» تدّل علی سرعة الزحف و «جَحْفَل» تطلق علی الجیش العظیم الذی یشارک فیه الکثیر من الفرسان، وکلمة «سَاطِعٍ قَتَامُهُمْ» تشیر إلی أنّغبارهم قد ملأالخافقین، وکلّ ذلک إشارة إلی أنّ هذا الجیش سیأتیک مسرعاً إلی المیدان ولا یوجد أیّ تردّد فی نیّاتهم ولا شکّ فی غایاتهم، بل یتحرّکون باتّجاه میادین الجهاد بعزم راسخ وعشق للشهادة فی سبیل اللّه تعالی.

وکلمة: «ذُرِّیَّةٌ بَدْرِیَّةٌ» تعنی أنّ هؤلاء أبناء البدریین، وهم الذین اشترکوا فی معرکة بدر وکأنّ هؤلاء قد تربّوا فی ذلک المیدان، ومع الأخذ بنظر الاعتبار أنّ جیش الإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام یضمّ الکثیر من مجاهدی معرکة بدر، فهذه العبارة مطابقة للواقع تماماً، وذهب بعض أنّ مفاد هذا العبارة أنّ جیش الإمام علیه السلام یضمّ جماعة من أبناء المحاربین فی معرکة بدر، فی حین أنّ هذا التفسیر لا ینسجم مع سیاقات کلام الإمام علیه السلام.

والمراد من «أخیک»؛ هو أخ معاویة: حنظلة بن أبی سفیان، ومقصوده من «خالَکَ»؛ الولید بن عتبة خال معاویة، والمقصود من «جَدَّکَ»؛ جدّ معاویة لاُمِّه وهو عتبة بن ربیعة، ومراده من «أهْلَکَ»؛ اسرة معاویة وهم جماعة من أبناء عمومته الذین اشترکوا مع قوی الکفر والشرک فی معرکة بدر ضدّ النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله والإسلام.

وجملة: «وَما هِیَ مِنَ الظّالِمِینَ بِبَعِیدٍ» مقطع من آیة 83 من سورة هود، وتشیر إلی العذاب الألیم الذی ینتظر قوم لوط، وهم القوم الذین کانوا أشدّ من جمیع الأقوام المشرکة عذاباً، لأنّ اللّه تعالی قلب مدنهم وقراهم عالیها سافلها ثمّ أمطر علیهم حجارة من سجّیل، تقول الآیة الشریفة: «فَلَمّا جاءَ أَمْرُنا جَعَلْنا عالِیَها سافِلَها

ص:388

وَأَمْطَرْنا عَلَیْها حِجارَةً مِّن سِجِّیلٍ مَّنْضُودٍ * مُسَوَّمَةً عِنْدَ رَبِّکَ وَمَا هِیَ مِنَ الظَّالِمینَ بِبَعیدٍ»(1).

والجدیر بالذکر أنّ نصر بن مزاحم ینقل فی کتابه صفّین أنّ سعید بن قیس الصحابیّ المعروف قام یوماً بین أصحابه وخطب فیهم وقال: «إنّ أصحاب محمّد المصطفین الأخیار معنا، وفی حیزنا، فواللّه الذی هو بالعباد بصیر أن لو کان قائدنا حبشیّاً مجدّعاً - إلّاأنّ معنا من البدریین سبعین رجلاً لکان ینبغی لنا أن تحسن بصائرنا وتطیب أنفسنا، فکیف وإنّما رئیسنا ابن عم نبیّنا، بدریّ صدق، صلّی صغیراً وجاهد مع نبیّکم کبیراً، ومعاویة طلیق من وثاق الاسار، وابن طلیق، إلّاأنّه أغوی جفاةً فأوردهم النار، وأورثهم العار، واللّه مُحِلّ بهم الذلّ والصغار..»(2).

المعروفة بآکلة الأکباد، المرأة التی جاءت إلی میدان القتال فی معرکة أحد وشقّت بطن حمزة بن عبدالمطّلب علیه السلام وأخرجت کبده ولاکته.

2. من حیث الإیمان بالإسلام فإنّ معاویة أسلم فی آخر مرحلة من الدعوة، یعنی فی سنة فتح مکة، وتحت عوامل الإکراه، حیث أعلن هو وأبوه الإسلام ظاهراً.

3. امتنع من البیعة لإمام المسلمین علیّ بن أبی طالب علیه السلام الذی بایعه المهاجرون والأنصار وجمهور عظیم من المسلمین.

4. رفع لواء المخالفة ضدّ الحکومة الإسلامیّة بذریعة الطلب بدم عثمان وجمع حوله مجامیع کثیرة من المنافقین والمطرودین فی زمان النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله.

5. جعل من بیت مال المسلمین وسیلة لتحقیق مآربه ومطامعه، فبنی قصراً عظیماً کقصر القیاصرة والملوک، ووزّع أموال بیت المال علی وضّاع الأحادیث ورؤساء القبائل والأشخاص المتملّقین والمتزلّفین.

6. لم یمتنع من سفک دماء الأبریاء، فکان أن قتل محمّد بن أبی بکر الرجل الصالح ومالک الأشتر القائد الإسلامیّ الفذّ، وعمّار بن یاسر الصحابی المعروف والمقرّب للنبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله، وکان یأمر جیشه بالإغارة علی حدود العراق والقری والقصبات العراقیة ویقتل الکثیر من الأبریاء.

7. بالرغم من تقصیره فی الدفاع عن عثمان، ومع طلب عثمان النصرة منه، إلّاأنّه نصب نفسه ومطالباً بدمه وأخذ یطالب بالثأر له.

وهکذا نری أنّ معاویة علی الرغم من هذه الأعمال، یتحدّث فی رسالته للإمام علیه السلام بوصفه دائناً لا مدیناً، فمن جهة ینبری للدفاع عن أصحاب النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله والمهاجرین والأنصار ویتحدّث عن أنّ ظهور النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله وبعثته هبة إلهیّة عظیمة للناس، وأنّ الإمام علیه السلام کان مقصّراً فی نصرة الصحابة، ومن جهة أخری یتّهم الإمام علیه السلام بالمشارکة فی دم عثمان، ومن جهة ثالثة یقول إنّ بیعة الإمام علیه السلام للخلیفة الأوّل من موقع الإکراه تعدّ منقصة ومذمّة.

ص:390

ولکنّ الإمام علیه السلام فی جوابه علی هذه الأقاویل أجاب عنها بعبارات حاسمة وبلیغة جدّاً وأجهض سعی معاویة فی التشویش علی الذهنیة العامة، وألفت نظره إلی ما کان علیه هو واُسرته فی زمان النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله ومشارکته هو وأقرباؤه من بنی امیة ضدّ الإسلام والنبیّ فی معرکة بدر، ومقتل الکثیر من أرحامه بید جنود الإسلام، وقال له بصراحة: إنّ ثناءک علی النبیّ صلی الله علیه و آله وبیان أهمیة بعثته لشخص مثل علیّ بن أبی طالب إنّما هو من قبیل «حمل التمر إلی هَجَر»، ثمّ بیّن الإمام علیه السلام تقصیر معاویة فی نصرة عثمان، ورسم بعبارات جلّیة وبلیغة حدود ومعالم اسرة بنی هاشم وبنی امیة فی الجاهلیة والإسلام، وجدارته لمقام الخلافة بعد النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله بالأدلّة والبراهین الجلیّة والقاطعة، ویقول بالنسبة لبیعته لأبی بکر، أنّک أردت الذمّ ولکنّک مدحت من حیث لا تشعر، وأخیراً أجابه عن تهدیده بالحرب وقال له: إنّ تهدیدک مضحک ولا معنی له بالنسبة لشخص هو ولید الحرب وقد تربّی وترعرع فی میادین القتال والجهاد.

ومن مجموع ما تقدّم من شرح هذه الرسالة، وکما أشرنا إلی ذلک سابقاً، أنّ هذه الرسالة للإمام علیه السلام، کما یؤکّد شرّاح نهج البلاغة أیضاً، تعتبر من أروع الرسائل والکتب التی تبیّن أهداف الإمام علیه السلام وترسم آفاق رؤاه ومواقفه بأفضل وجه.

***

ص:391

«بعد مقتل محمّد بن بکر واستیلاء عمرو بن العاص علی مصر، سیّر معاویة عبداللّه بن الحضرمی إلی البصرة وقاله له: إنّ جلّ أهلها یرون رأینا فی عثمان، وقد قتلوا فی الطلب بدمه، فهم لذلک حانقون، یودّون أن یأتیهم من یجمعهم وینهض بهم فی الطلب بثأرهم ودم إمامهم، فانزل فی مضر وتودّد الأزد، فإنّهم کلّهم معک، ودع ربیعة فلن یتحرّف عنک أحد سواهم، لأنّهم کلّهم ترابیة فاحذرهم، فسار ابن الحضرمی حتّی قدم البصرة، وکان ابن عباس قد خرج إلی الکوفة (لیعزّی أمیرالمؤمنین علیه السلام باستشهاد محمّد بن أبی بکر) واستخلف زیاد بن أبیه علی البصرة، فلمّا وصل ابن الحضرمی إلی البصرة نزل فی بنی تمیم.

فرفع ذلک ابن عباس إلی أمیرالمؤمنین علیه السلام فشاع فی الناس بالکوفة ما کان من ذلک،.. ثمّ إنّه علیه السلام دعا أعین بن ضبیعة المجاشعی وقال له: یا أعین ما بلغک أنّ قومک وثبوا علی عاملی مع ابن الحضرمی بالبصرة یدعون إلی فراقی وشقاقی ویساعدون الضلاّل الفاسقین علیَّ؟.

فقال أعین: لا تستأ یاأمیرالمؤمنین ولا یکن ما تکره، ابعثنی إلیهم فأنا لک زعیم، فنجح أعین تقریباً فی مهامّه ولکنّه لما أوی إلی رحله تبعه عشرة نفر یظنّ أنّهم خوارج، فضربوه بأسیافهم فقتلوه، ولمّا وصل خبر استشهاده إلی أمیرالمؤمنین علیه السلام، دعا علیه السلام جاریة بن قدامة (صاحب الکلمة النافذة) وکتب معه کتاباً فقال له: یاابن قدامة إقرأه علی أصحابک، وما جاء فی نهج البلاغة سوی قسم من رسالة الإمام علیه السلام إلی الناس.

انهزم المخالفون والتجأ ابن الحضرمی إلی دار، فأحرقها ابن قدامة علیه وعلی أنصاره، فهلکوا جمیعاً وخمدت نار الفتنة(1).

***

ص:393

وَقَدْ کَانَ مِنِ انْتِشَارِ حَبْلِکُمْ وَشِقَاقِکُمْ مَا لَمْ تَغْبَوْا عَنْهُ، فَعَفَوْتُ عَنْ مُجْرِمِکُمْ، وَرَفَعْتُ السَّیْفَ عَنْ مُدْبِرِکُمْ، وَقَبِلْتُ مِنْ مُقْبِلِکُمْ. فَإِنْ خَطَتْ بِکُمُ الْأُمُورُ الْمُرْدِیَةُ، وَسَفَهُ الآرَاءِ الْجَائِرَةِ، إِلَی مُنَابَذَتِی وَخِلَا فِی، فَهَا أَنَا ذَا قَدْ قَرَّبْتُ جِیَادِی، وَرَحَلْتُ رِکَابِی. وَلَئِنْ أَلْجَأْتُمُونِی إِلَی الْمَسِیرِ إِلَیْکُمْ لَأُوقِعَنَّ بِکُمْ وَقْعَةً لَایَکُونُ یَوْمُ الْجَمَلِ إِلَیْهَا إِلَّا کَلَعْقَةِ لَاعِقٍ؛ مَعَ أَنِّی عَارِفٌ لِذِی الطَّاعَةِ مِنْکُمْ فَضْلَهُ، وَلِذِی النَّصِیحَةِ حَقَّهُ، غَیْرُ مُتَجَاوِزٍ مُتَّهَماً إِلَی بَرِیٍّ، وَلَا نَاکِثاً إِلَی وَفِیٍّ.

وبدایة یقول الإمام علیه السلام: «وَقَدْ کَانَ مِنِ انْتِشَارِ حَبْلِکُمْ(1) وَشِقَاقِکُمْ(2) مَا لَمْ تَغْبَوْا (3)عَنْهُ، فَعَفَوْتُ عَنْ مُجْرِمِکُمْ، وَرَفَعْتُ السَّیْفَ عَنْ مُدْبِرِکُمْ، وَقَبِلْتُ مِنْ مُقْبِلِکُمْ».

والحقیقة أنّ الإمام علیه السلام بهذا الکلام یعمل علی إبطال حیلة معاویة وإجهاض تآمره هو وأتباعه، فقد کان معاویة عازماً علی إثارة أهالی البصرة ضدّ الإمام علیه السلام بتذکیرهم بمعرکة الجمل، ولکنّ الإمام علیه السلام بتذکیرهم بنتائج هذه المعرکة عَمِل علی إطفاء نار الفتنة والفساد، وقال لهم: أنّکم کنتم أهل الشقاق وقد تحرّکتم فی خطّ التمرّد والثورة ضدّ الخلافة الإسلامیّة، ولکن بعد أن حلّت بکم الهزیمة لم أصدر الأمر بقتلکم، ولم أسمح بتعقّب الهاربین منکم، وأصدرت العفو العام عنکم وصفحت عن المجرمین منکم، وقبلت الأشخاص الذین جاءوا إلیَّ نادمین وطویت صفحة الماضی، وتناسیت ما ارتکبوه من أعمال، وعلی هذا الأساس فینبغی أن تکونوا ممَّن یلتزم بالقیم الأخلاقیة، ولا یردّ الجمیل بالإساءة ولا یقیم العلاقة مع أعدائه.

وجاء فی بعض الروایات أنّ الإمام علیّ علیه السلام بعد انتصاره فی معرکة الجمل أمر منادیاً ینادی بصوت عالٍ: «لَا تُتْبَعُوا مُوَلِّیاً وَلَا تُجهِزُوا عَلَی جَرِیحٍ»(4).

ثم أمر منادیاً ینادی: «مَنْ أَغْلَقَ بَابَهُ فَهُوَ آمِنٌ وَمَنْ أَلْقَی سِلَاحَهُ فَهُوَ آمِن»(5)، وهذا الأمر یشبه ما أصدره رسول اللّه صلی الله علیه و آله من العفو العام عند فتح مکة.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام ولغرض إطفاء نار الفتنة هذه، تحدّث عن الشدّة والحسم فی مقابل الأشخاص المعاندین والانتهازیین وقال: فَإِنْ خَطَتْ(6) بِکُمُ الْأُمُورُ الْمُرْدِیَةُ،

ص:395

وَسَفَهُ الْآرَاءِ الْجَائِرَةِ، إِلَی مُنَابَذَتِی(1) وخِلَافِی، فَهَا أَنَا ذَا(2) قَدْ قَرَّبْتُ جِیَادِی(3) ، وَرَحَلْتُ(4) رِکَابِی».

ثمّ یضیف الإمام علیه السلام: «وَلَئِنْ أَلْجَأْتُمُونِی إِلَی الْمَسِیرِ إِلَیْکُمْ لَأُوقِعَنَّ بِکُمْ وَقْعَةً(5) لَا یَکُونُ یَوْمُ الْجَمَلِ إِلَیْهَا إِلَّا کَلَعْقَةِ لَاعِقٍ».

وهذا یعنی أننی فی معرکة الجمل لم أکن مستعدّاً لها من حیث العدّة والعدد وکانت إمکاناتی قلیلة فی تلک الواقعة، ولکننی الیوم أملک جیشاً منسجماً وکثیر العدّة والعدد، ویملک أفراد الجیش کلّ وسیلة قتالیة وآلة حربیة، وعلی ضوء ذلک فلو وقعت حرب فلا تقبل المقارنة مع تلک المعرکة السابقة، وسوف لا یکون محلّ لما بدرَ منّی من محبّة ورأفة بکم فی حرب الجمل، لأنّکم تناسیتم تلک الرأفة وتجرّأتم علی إمامکم، وکأنّ تلک المودّة وذلک الإحسان زاد من جرأتکم ووقاحتکم.

وجملة: «لَعْقَة لاعِق» مع الالتفات إلی أنّ کلمة «لعقة» (علی وزن قهوة) بمعنی اللحس، و «لعقة» (علی وزن بقعة)، المقدار من الشیء الذی یحمل بالملعقة، فهذا کنایة علی أنّ هذا المقدار قلیل جدّاً، وفی المثل المتعارف کالقطرة فی البحر.

ولکن لئلاّ یستغلّ العدوّ هذا الکلام ویسیء فهمه ویتصوّر أنّ الإمام علیه السلام یهدّد جمیع أهالی البصرة ویقول إننی سوف أحرق الأخصر والیابس واُعاقب المحسن

ص:396

والمسیء یضیف الإمام علیه السلام: «مَعَ أَنِّی عَارِفٌ لِذِی الطَّاعَةِ مِنْکُمْ فَضْلَهُ، وَلِذِی النَّصِیحَةِ حَقَّهُ، غَیْرُ مُتَجَاوِزٍ مُتَّهَماً إِلَی بَرِیٍّ، وَلَا نَاکِثاً إِلَی وَفِیٍّ».

وجاء فی بعض الروایات أنّ زیاد بن أبیه - الذی کان أحد المعاونین والمستشارین لابن عباس والی البصرة، وعندما سافر ابن عباس إلی الکوفة لرؤیة الإمام علیه السلام وتقدیم التعازی بمناسبة استشهاد محمّد بن أبی بکر، واستلم زمام أمور البصرة - خطب خطبة حماسیّة وهدّد فیها أهالی البصرة بأننی لا امیّز بین المذنب والبریء وسوف أخذ الأب بذنب ابنه، والجار بذنب جاره، وسأنزل العقاب الشدید بکم جمیعاً إلّاأن تسلکوا فی الطریق الصحیح(1).

ویحتمل أنّ هذا الکلام وصل إلی مسامع الإمام علیه السلام، فأراد الإمام علیه السلام بکلامه المذکور آنفاً بیان سعة دائرة العدل الإسلامی وإصلاح ما صدر من زیاد بن أبیه من الکلام المتقدّم.

***

ص:397

ص:398

وبعد أنّ یبرّیء الإمام علیه السلام ساحته من هذه التهم الموهنة یبدأ بتقدیم النصح لمعاویة، وهو ما نقله السید الرضیّ فی هذه الرسالة.

یقول الإمام علیه السلام لمعاویة: ینبغی علیک أن تتعرّف علی طریق الحقّ الذی وضحت معالمه وتبیّنت سُبله، فلا عذر لک فی جهلک به، ولا ینبغی لک أن تنحرف عن مسیر الحقّ وتتحرّک فی متاهات الحیاة وتسلک دروب الضلالة فیسلب اللّه تعالی نعمه منک وینزل علیک عقابه وعذابه، فحذار من المسیر فی خطّ الأهواء النفسانیة التی تقودک إلی وادی المهالک وتقحمک فی مهاوی الکفر وترک الإیمان.

***

ص:400

فَاتَّقِ اللّهَ فِیمَا لَدَیْکَ، وَانْظُرْ فِی حَقِّهِ عَلَیْکَ، وَارْجِعْ إِلَی مَعْرِفَةِ مَا لَاتُعْذَرُ بِجَهَالَتِهِ، فَإِنَّ لِلطَّاعَةِ أَعْلَاماً وَاضِحَةً، وَسُبُلاً نَیِّرَةً، وَمَحَجَّةً نَهْجَةً، وَغَایَةً مُطَّلَبَةً، یَرِدُهَا الْأَکْیَاسُ، وَیُخَالِفُهَا الْأَنْکَاسُ؛ مَنْ نَکَبَ عَنْهَا جَارَ عَنِ الْحَقِّ، وخَبَطَ فِی التِّیهِ، وَغَیَّرَ اللّهُ نِعْمَتَهُ، وَأَحَلَّ بِهِ نِقْمَتَهُ. فَنَفْسَکَ نَفْسَکَ، فَقَدْ بَیَّنَ اللّهُ لَکَ سَبِیلَکَ، وَحَیْثُ تَنَاهَتْ بِکَ أُمُورُکَ، فَقَدْ أَجْرَیْتَ إِلَی غَایَةِ خُسْرٍ، وَمَحَلَّةِ کُفْرٍ، فَإِنَّ نَفْسَکَ قَدْ أَوْلَجَتْکَ شَرّاً، وَأَقْحَمَتْکَ غَیّاً، وَأَوْرَدَتْکَ الْمَهَالِکَ، وَأَوْعَرَتْ عَلَیْکَ الْمَسَالِکَ.

مُتَجَبِّراً، وَعَنْ حَقِّ اللّهِ مُقَصِّراً. فَسُبْحَانَ اللّهِ، کَیْفَ تَسْتَجیزُ الْغیبَةَ، وَتَسْتَحْسِنُ الْعَضیهَةَ. فَإِنّی لَمْ أُشَاغِبْ إِلّا فی أَمْرٍ بِمَعْرُوفٍ، أَوْ نَهْیٍ عَنْ مُنْکَرٍ. وَلَمْ أَتَجَبَّرْ إِلّا عَلی بَاغٍ مَارِقٍ، أَوْ مُلْحِدٍ کَافِرٍ، وَلَمْ آخُذْ فِی ذَلِکَ إِلّا بِقَوْلِ اللّهِ - سُبْحَانَهُ -: «لَاتَجِدُ قَوْماً یُؤْمِنُونَ بِاللّهِ وَالْیَوْمِ الْآخِرِ یُوادُّونَ مَنْ حَادَّ اللّهَ وَرَسُولَهُ وَلَوْ کانُوا آباءَهُمْ أَوْ أَبْناءَهُمْ» (1) وَأَمَّا التَّقْصیرُ فی حَقِّ اللّهِ - تَعَالی - فَمَعَاذَ اللّهِ وَإِنَّمَا الْمُقَصِّرُ فی حَقِّ اللّهِ - جَلَّ ثَنَاؤُهُ - مَنْ عَطَّلَ الْحُقُوقَ الْمُؤَکَّدَةَ، وَرَکَنَ إِلَی الأَهْوَاءِ الْمُبْتَدَعَةِ، وَأَخْلَدَ إِلَی الضَّلَالَةِ الْمُحَیِّرَةِ. وَمِنَ الْعَجَبِ أَنْ تَصِفَ، یَا مُعَاوِیَةُ، الِاحْسَانَ، وَتُخَالِفَ الْبُرْهَانَ، وَتَنْکُثَ الْوَثَائِقَ الَّتی هِیَ للّهِ - عَزَّ وَجَلَّ - طَلِبَةٌ، وَعَلی عِبَادِهِ حُجَّةٌ، مَعَ نَبْذِ الإِسْلَامِ، وَتَضْییعِ الأَحْکَامِ، وَطَمْسِ الأَعْلَامِ، وَالْجَرْیِ فِی الْهَوی، وَالتَّهَوُّسِ فِی الرَّدی».

أمّا ما أورد السیّد الرضیّ فی نهج البلاغة فهو:

إنّ الإمام علیه السلام بعد هذه المقدّمة أخذ ینصح معاویة ویعظه بطرق مختلفة ویتمّ الحجّة علیه، بدایة یقول فی ثلاث جمل قصیرة وعمیقة المعنی: «فَاتَّقِ اللّهَ فِیمَا لَدَیْکَ، وَانْظُرْ فِی حَقِّهِ عَلَیْکَ، وَارْجِعْ إِلَی مَعْرِفَةِ مَا لَاتُعْذَرُ بِجَهَالَتِهِ».

الجملة الاُولی: «فَاتَّقِ اللّهَ فِیمَا لَدَیْکَ» ربّما تشیر إلی مقام معاویة فی ولایة الشام، أو إلی أموال المسلمین فی یده، أو جمیع نعم اللّه علیه، فالإمام علیه السلام هنا یحذّره من التمسّک بما لیس لک من المقام ویجب علیک إعادته إلی أصحابه وأن تستخدم نعم اللّه علیک فی طریق طاعته والسعی لنیل رضاه وإمتثال أمره.

والجملة الثانیة: «وَانْظُرْ فِی حَقِّهِ عَلَیْکَ» إشارة إلی أنّ اللّه تعالی له حقّ علی عباده فی مقابل کلّ هذه النعم والمواهب التی أنعم بها علیهم، وهذا الحقّ الإلهیّ یستلزم أن یسیر العبد فی خط الطّاعة والعبودیة والامتناع عمّا نهی اللّه عنه، فلو أنّه لم یؤدّ هذا الحقّ فسوف یواجه العذاب الألیم فی الآخرة.

والجملة الثالثة: «وَارْجِعْ إِلَی مَعْرِفَةِ مَا لَاتُعْذَرُ بِجَهَالَتِهِ» ذهب جمع من شرّاح

ص:402

نهج البلاغة إلی أنّها إشارة لمعرفة الإمام علیه السلام الواجب الإطاعة، فقد ورد فی الحدیث المشهور: «مَنْ ماتَ وَلَمْ یَعْرِفْ امامَ زَمانِهِ فَقَدْ ماتَ مَیْتَةً جاهِلَیَّةً»(1).

ویحتمل أیضاً فی تفسیر هذه العبارة أنّها إشارة إلی جمیع المعارف الإلهیّة والدینیة التی لا یعذر الإنسان فی جهله بها، وعلی ضوء ذلک فالإمام علیه السلام یوصی معاویة بأن یتعرّف علی أصول دینه وفروعه والتکالیف الشرعیة التی یتوجّب علیه القیام بها أمام اللّه تعالی والناس.

ویتحرّک الإمام علیه السلام بعد ذلک من موقع الاستدلال علی ما تقدّم من کلامه (فإنّک غیر معذور فی حالة الجهل) ویضیف: «فَإِنَّ لِلطَّاعَةِ أَعْلَاماً وَاضِحَةً، وَسُبُلاً نَیِّرَةً، وَمَحَجَّةً(2) نَهْجَةً(3) ، وَغَایَةً مُطَّلَبَةً، یَرِدُهَا الْأَکْیَاسُ(4) ، وَیُخَالِفُهَا الْأَنْکَاسُ(5)».

والإمام علیه السلام فی هذا الکلام یتمّ الحجّة علی معاویة بأنّک یوم القیامة لا یمکنک أبداً أن تدّعی أنّ الطریق کان مظلماً وأنّ معالمه غیر واضحة، ولذلک لم أعرف الحقّ والحقیقة، فیقول الإمام علیه السلام: إنّ أعلام هذا الطریق واضحة وآیاته بیّنة من خلال ما ورد فی الآیات القرآنیة من جهة، والأحادیث النبویة المعتبرة من جهة أخری، والبراهین العقلیة الساطعة من جهة ثالثة، وکلّها تمثّل علامات هذا الطریق المتوفّرة فی کلّ مکان منه، أضف إلی ذلک أنّ الجادة غیر مظلمة «سُبُلاً نَیِّرَةً» فالطریق واضح ورحب لیس فیه مآزق ومنزلقات: «مَحَجَّةً نَهْجَةً» والغایة النهائیة لهذا المسیر نیل

ص:403

السعادة الأبدیة، وهذا المعنی لا یخفی علی کلّ إنسان.

واللافت أنّ الإمام علیه السلام ذکر فی کلامه کلمة: «سُبُل» جمع سبیل، وکذلک «مَحَجَّة» وتعنی الطریق الواسع والجادّة الواضحة، لأنّ الإنسان عادة یتحرّک من الطرق الفرعیة لیوصل نفسه إلی الجادة الأصلیة، ثم یتوجّه إلی مقصده وغایته، وإذا وردت «سُبل» بصیغة الجمع و «محجّة» بصورة مفرد فهی ناظرة إلی هذا المعنی وهو أنّ الطرق الفرعیة التی یشرع الإنسان فیها حرکته، متعدّدة، ولکنّ الجادّة الأصلیة واحدة عادة.

أمّا عبارة «غَایَةً مُطَّلَبَةً» فتارة تقرأ بتشدید الطاء وأخری بتشدید اللام، وجاء فی بعض النسخ «مطلوبة» وهی کلّها تعنی المطلوبة، فالإمام یقول: إنّ طاعة اللّه تعالی تمثّل هدفاً مطلوباً للإنسان، والمقصود منها نیل القرب من اللّه تعالی والوصول إلی السعادة الأبدیة والنجاة فی الآخرة وتحصیل رضا اللّه تعالی وشمول لطفه ورحمته فی الدنیا، فالعقلاء وأولو الألباب یتحرّکون فی واقع الحیاة لتحقیق هذا الهدف، لأنّهم غیر مستعدّین للتضحیة بالسعادة الأبدیة ورضا اللّه تعالی لحساب تحصیل الأموال والمقامات والشهوات الدنیویة، کما ورد هذا المعنی فی الحدیث الشریف عن الإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام قال: «الْکَیِّسُ مَنْ أَحْیَا فَضَائِلَهُ وَأمَاتَ رَذائلَهُ»(1)، ونقرأ فی حدیث شریف عن الإمام الصادق علیه السلام أنّه قال: «إِنَّمَا الْکَیِّسُ کَیِّسُ الْآخِرَةِ»(2).

وفی مقابل ذلک فإنّ الأراذل من الناس لا یتحرّکون باتجاه هذا الهدف، وإنّما یقنعون بتحصل الملذّات الدنیویة الرخیصة ویطلبون الزخارف المادیة المهزوزة والعناوین الاعتباریة، ویبیعون أغلی ما لدیهم من متاع بأزهد الأثمان، وهذا بذاته دلیل علی سفاهتهم وحماقتهم.

ص:404

ویستمرّ الإمام علیه السلام فی کلامه محذّراً معاویة من مغبّة الانحراف عن الصراط المستقیم والإعراض عن طاعة اللّه تعالی، لأنّه: «مَنْ نَکَبَ(1) عَنْهَا جَارَ عَنِ الْحَقِّ، خَبَطَ فِی التِّیهِ، وَغَیَّرَ اللّهُ نِعْمَتَهُ، وَأَحَلَّ بِهِ نِقْمَتَهُ».

فالإمام علیه السلام فی هذه الجمل الأربع، یشیر فی البدایة إلی نتیجة الانحراف عن مسیر الطاعة، وهو البعد عن الحقّ والتوغّل فی دروب المتاهة والحیرة، وبالتالی یعیش الإنسان الحرمان من النعم الإلهیّة ویستحقّ حینئذٍ العقوبة والعذاب.

والجملتان الأولیان فی الواقع بمثابة المقدّمة، والجملتین الثالثة والرابعة بمثابة النتیجة وذی المقدمة، وکأنّ کلام الإمام علیه السلام هذا إشارة إلی الآیة الشریفة: «ذلِکَ بِأَنَّ اللّهَ لَمْ یَکُ مُغَیِّراً نِّعْمَةً أَنْعَمَها عَلی قَوْمٍ حَتّی یُغَیِّرُوا ما بِأَنْفُسِهِمْ»(2).

ثمّ یضیف الإمام علیه السلام: «فَنَفْسَکَ نَفْسَکَ! فَقَدْ بَیَّنَ اللّهُ لَکَ سَبِیلَکَ، وَحَیْثُ تَنَاهَتْ بِکَ أُمُورُکَ، فَقَدْ أَجْرَیْتَ إِلَی غَایَةِ خُسْرٍ، وَمَحَلَّةِ کُفْرٍ».

وهذا التعبیر فی الحقیقة مقتبس من القرآن الکریم: «عَلَیْکُمْ أَنْفُسَکُمْ»(3)، وتعبیر الإمام علیه السلام إشارة إلی أنّ هذا الطریق الذی سلکته لا یقودک إلّاإلی الشقاء والخسران والکفر، فینبغی علیک الانتباه من نوم الغفلة والعودة إلی أحضان الحقّ وتعالیم الرسالة الإلهیّة.

وجملة: «قَدْ بَیَّنَ اللّهُ لَکَ سَبِیلَکَ»، ذهب الکثیر من شرّاح نهج البلاغة بأنّ اللّه تعالی قد بیّن لک سبیل النجاة، فی حین أنّ هذا المعنی قد ورد فی العبارات السابقة ولا حاجة للتکرار، فالمقصود من هذه العبارة شیء آخر، وهو أنّ الإمام علیه السلام یرید القول بأنّ اللّه تعالی قد بیّن لک خطأ هذا المسیر الذی تسیر علیه وبیّن لک عواقبه السیئة، والعبارات اللاحقة أیضاً تؤیّد هذا المعنی.

ص:405

وفی المقطع الأخیر من الرسالة، طبقاً لما ذکره السید الرضی بیّن الإمام علیه السلام فی أربع جمل أخری العواقب التی تنتظر معاویة والمترتبة علی أعماله السیئة، ویقول:

«فَإِنَّ نَفْسَکَ قَدْ أَوْلَجَتْکَ(1) شَرّاً، وَأَقْحَمَتْکَ(2) غَیّاً(3) ، وَأَوْرَدَتْکَ الْمَهَالِکَ، وَأَوْعَرَتْ (4) عَلَیْکَ الْمَسَالِکَ».

وکلّ جملة من هذه الجمل الأربع تبیّن أحد أبعاد العاقبة السیئة لأعمال معاویة وکلّ من سار علی هذا الخطّ، فی البدایة التورّط فی عناصر الشرّ، وأیّ شرّ أشنع من أن تتلوّث ید الإنسان بدم الأبریاء من الناس والتلاعب ببیت المال وإعطاء مال المسلمین إلی غیر المستحقّین، وما أشدّ ضلالة الإنسان الذی یتجاوز حدوده ولا یعرف قدره ویدّعی منصب الخلافة وإمامة الاُمّة ویجلس مجلس النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله مع أنّه لا یملک اللیاقة الکافیة والجدارة لإحراز هذا المقام، وأیّ مهلکة أخطر من حرکة الإنسان فی الطریق الذی یؤدّی به إلی جهنّم، وأیّ مشکلة أشدّ من أنّ الإنسان یرتکب الذنوب والآثام بحیث یوصد طریق العودة خلفه ویهدم جسور التوبة والإنابة إلی اللّه ولا یتمکّن بعد ذلک من إصلاح الخلل.

***

ص:406

علیّ علیه السلام فی نهج البلاغة، وهی عبارة عن دورة کاملة من دروس الأخلاق وتهذیب النفس وتزکیتها وبیان معالم السیر والسلوک إلی اللّه، وفی الحقیقة أنّها تتألّف من ثلاثین قسماً ومقطعاً.

والإمام علیه السلام فی المقطع الأول یخاطب نفسه وأبناءه بوصفه کاتب هذه الوصیة ویعرّف نفسه للمخاطب بعبارات عمیقة المضمون ومنسجمة مع روح هذه الوصیة.

وفی المقطع الثانی یعرّف هذه الوصیة بأنّها وصیة والد متحرّق ومحبّ لأبنه الذی یملک له محبّة شدیدة.

وفی المقطع الثالث إلی المقطع العاشر یوصی ولده بالتقوی ومطالعة سیرة الأسلاف وتاریخ القدماء والتوصیة بالاحتیاط فی جمیع الأمور والتفقّه فی الدین والصبر والاستقامة فی مقابل المشکلات والتحدیّات والتوکّل علی اللّه وتفویض الأمور إلیه، والتوجّه إلی هذه الحقیقة وهی أنّ قلب الشابّ مستعدّ لاستلهام جمیع التعالیم والتوصیات، والتأکید علی أنّ أباک قد اختتم تجارب العمر ووضعها تحت اختیارک بدون أن تتعب نفسک فی ذلک، ثمّ التوصیة بالتمعّن أکثر فی کتاب اللّه ومعرفة الحلال والحرام الإلهیین، وأخیراً الاقتداء بسنّة الصالحین وضرورة اجتناب الشبهات.

والمقطع الحادی عشر إلی المقطع العشرین یتحدّث الإمام علیه السلام عن کثرة مجهولات الإنسان فی مقابل معلوماته، ویحذّره من أیّ انحراف عن الحقّ ویؤکّد علیه لزوم اتّباع نبیّ الإسلام صلی الله علیه و آله وأنّ أیّ إنسان لا یصل إلی نتیجة صحیحة بدون التأسیّ به، ثمّ یؤکّد له علی مسألة التوحید وشرح بعض الصفات الإلهیّة، وأخیراً یرسم له معالم القصور فی الدنیا وعدم ثباتها بذکر مثال جمیل فی هذا الشأن.

ص:408

ثمّ یبیّن لولده العزیز هذه الحقیقة، وهی أنّه لابدّ أن تجعل نفسک میزاناً للحکم علی الآخرین، فما کنت تحبّه لنفسک ینبغی أن تحبّه للآخرین وما تکره لها تکره لهم، ثمّ یتحدّث عن الآفات الأخلاقیة المهمّة من قبیل الأنانیة والعجب ویؤکّد له أنّ خدمة الخلق تمثّل زاداً ومتاعاً للآخرة، ویحذّره من الطریق الملیء بالمطّبات والمآزق فی سبیل النجاة لنیل السعادة الأخرویة ویتحدّث أیضاً عن أهمیة الدعاء وأنّه مفتاح جمیع الخیرات والبرکات، وأنّ الهدف والغایة من خلق الإنسان نیل الحیاة الأبدیة والسعادة الدائمة فی الآخرة، إلّاأن یعیش الإنسان أیّام معدودة فی هذه الدنیا ویجعلها هدفاً نهائیاً له فی حرکة الحیاة.

وفی المقطع الحادی والعشرین إلی الثلاثین یذکر الإمام مسألة الموت وکیفیة الانتباه من الغفلة ویحذره من السیر فی خطّ أهل الدنیا، ویتحدّث کذلک عن سرعة انقضاء العمر وطرق تهذیب النفس ولزوم التوقّی من الآمال البعیدة والطموحات الزائفة، وضمناً یبیّن له سلسلة من المسائل الأخلاقیة المهمّة، ثمّ یتحدّث عن کیفیة معاشرة المؤمنین ویتحدّث عن نقاط مهمّة فی هذا المجال، ثمّ یتقدّم له بنصائح مهمّة فی مجال اجتناب الحرص والطمع فی تحصیل الرزق، وبعد ذلک یتحدّث الإمام عن بعض المسائل المهمّة المتعلّقة بحفظ حرمة النساء والتعامل الصحیح معهنّ، ثمّ یتحدّث عن المسائل المتعلّقة بإدارة الحیاة والمعیشة وتقسیم العمل بین الأفراد، وأخیراً ینهی الإمام علیه السلام هذه الوصیة بتفویض أموره إلی اللّه عزّ وجلّ ویسأله خیر الدنیا والآخرة.

وبالالتفات إلی ما تقدّم آنفاً، فإنّ القرّاء الأعزّاء لهذه الوصیّة سیطّلعون علی مضامین عالیة وتوصیات سامیة فیما یتّصل بتربیة النفوس وتهذیب القلوب.

والنقطة الأخری التی ینبغی الالتفات إلیها فی هذا المورد، هو أنّ أغلب نسخ نهج البلاغة تقرّر أنّ المخاطب لهذه الوصیة هو الإمام الحسن المجتبی علیه السلام وهذا ما ورد فی غالبیة طرق السند فی هذه الوصیة (کما یقول العلّامة التستری فی شرح

ص:409

هذه الوصیة المهمّة، وطرق السند بلغت خمس طرق)، ولکن هنا طریق واحد لروایة هذه الوصیة یقرّر فیها أنّ المخاطب لها هو محمّد بن الحنفیة، وبعض شرّاح نهج البلاغة یؤکّدون علی المعنی الثانی، وأنّ المخاطب للوصیة لیس هو الإمام الحسن المجتبی علیه السلام ویستدلّون لذلک بأنّ بعض عبارات هذه الوصیة لا یتناسب مع کون المخاطب هو الإمام المعصوم، فی حین أننا نعلم أنّ مثل هذه العبارات فی مقام الموعظة والنصیحة من الوالد لابنه هو اسلوب متداول وشائع، والمهمّ أنّ المخاطب لهذه الوصیة وإن کان شخصاً واحداً، إلّاأنّ المقصود هو جمیع الشیعة والمسلمین فی العالم، بل جمیع أبناء آدم، وکأنّ الإمام علیه السلام یتحدّث مع جمیع أبناء البشر بوصفه أباً لهم وأنّ المخاطب له، وإن کان الإمام الحسن علیه السلام مباشرة، إلّاأنّ المخاطب الحقیقی جمیع أفراد البشر.

وأمّا ما ذکره البعض من أنّ الإمام المعصوم علیه السلام مع توفّر مقام العصمة والإمامة لا یحتاج إلی نصیحة وموعظة، فهو اشتباه کبیر لأنّ مقام الإمامة والعصمة الشامخ لا یتنافی إطلاقاً مع التأکید علی المسائل الأخلاقیة المهمّة، ولهذا نری أنّ الإمام علیّ علیه السلام وهو فی فراش الوفاة یعظ أبناءه الإمام الحسن والحسین علیهما السلام ویقدّم لهما توصیات وتعالیم لم یکونا غافلین عنها.

وکذلک ما ذکره البعض من أنّ الإمام الحسن علیه السلام فی زمان صدور هذه الوصیة کان قد بلغ من العمر أکثر من ثلاثین سنة وهو لا یتناسب مع ما ورد فی هذه الوصیة من عبارة: «وأمّا قلب الشابّ یتقبّل جمیع التعالیم والإرشادات» وهذا خطأ أیضاً لأنّ الإنسان فی سنّ الثلاثین عاماً لایزال شاباً، أضف إلی ذلک أنّ المخاطب لهذه الوصیة جمیع أفراد البشر بوصفهم أبناء الإمام أمیرالمؤمنین علیه السلام.

وقد ورد فی کتاب الإمامة والسیاسة فی قصّة السقیفة أنّ أباعبیدة الجراح عندما أراد إبعاد الإمام علیّ علیه السلام عن تولّی لخلافة قال: «یَابْنَ عَمّ إنّک حَدیثُ السِّنّ وَهؤُلاءِ مَشیخَةُ قَوْمِکَ»(1)، ونعلم أنّ الإمام علیه السلام کان عمره فی ذلک الوقت أکثر من ثلاثین عاماً.

ص:410

لِلدُّنْیَا(1) ، السَّاکِنِ مَسَاکِنَ الْمَوْتَی، وَالظَّاعِنِ(2) عَنْهَا غَداً».

فالإمام علیه السلام عندما ینطلق بذکر هذه الصفات لنفسه یهدف منها تحقیق عدّة أمور:

الأوّل: أن یُفهم ولده بأنّنی عندما أکتب هذه الوصیة لک فإنّنی أحمل معی تجارب کثیرة حصلت علیها بمرور الزمان، والآخر: أنّ القائل لهذه النصائح تحدّث بلغة التواضع ولم یتکلّم من موقع الفوقیة والاستعلاء، وهذا من شأنه أن یؤثّر إیجاباً فی نفس المخاطب، الثالث: أن یعلم ولده بأنّه عمّا قریب سیکون أباً ولابدّ أن یشعر بمسؤولیة الوالد ویدرک هذه الحقیقة، ودرک هذه الحقیقة یجعله مستعدّاً لقبول هذه المواعظ.

والتعبیر ب «فانِ» (وهی فی الأصل «فانّی» ولکن حذفت الیاء لمزید التجانس مع الجمل اللاحقة) إشارة إلی أنّنی قضیت الشطر الأکبر من عمری، وأنا الآن فی مرحلة الرحیل من هذه الدنیا، لأنّ الإمام علیه السلام تحدّث بهذا الکلام فی وقت کان قد بلغ من العمر حسب الظاهر ستّین سنة.

وجملة: «الْمُقِرِّ لِلزَّمَانِ» إشارة إلی الحوادث والأزمات الصعبة والحوادث المرّة والحلوة التی یواجهها الإنسان فی حرکة الحیاة والواقع.

وجملة: «الْمُدْبِرِ الْعُمُرِ» تأکید علی أنّنی أسیر فی منزلق نهایة العمر، وجملة:

«الْمُسْتَسْلِمِ لِلدُّنْیَا» إشارة إلی غلبة الحوادث والوقائع علی إرادة الإنسان.

وجملة «السَّاکِنِ مَسَاکِنَ الْمَوْتَی» إشارة إلی أنّ المساکن التی نسکنها هی فی الغالب من بناء وتشیید السابقین، فأولئک بنوا هذا الدور ونحن سکنّا فیها وأحیاناً نبنی ویسکنها اللاحقون.

وأخیراً جملة: «وَالظَّاعِنِ عَنْهَا غَداً» إشارة إلی قرب لحظة الرحیل من هذه الدنیا، یعنی أننی عندما أکتب لک هذه الوصیة أعلم بجمیع هذه الخصوصیات والمفارقات.

ص:412

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یصف مخاطبه بدون ذکر اسمه فی أربعة عشر صفة ویقول:

«إِلَی الْمَوْلُودِ الْمُؤَمِّلِ مَا لَایُدْرِکُ، السَّالِکِ سَبِیلَ مَنْ قَدْ هَلَکَ، غَرَضِ(1) الْأَسْقَامِ، وَرَهِینَةِ(2) الْأَیَّامِ، وَرَمِیَّةِ(3) الْمَصَائِبِ، وَعَبْدِ الدُّنْیَا، وَتَاجِرِ الْغُرُورِ، وَغَرِیمِ الْمَنَایَا، وَأَسِیرِ الْمَوْتِ، وَحَلِیفِ(4) الْهُمُومِ، وَقَرِینِ الْأَحْزَانِ، وَنُصُبِ الْآفَاتِ، وَصَرِیعِ الشَّهَوَاتِ، وَخَلِیفَةِ الْأَمْوَاتِ».

وأوّل وصف یصف الإمام علیه السلام ولده، وببیان آخر یصف جمیع أفراد البشر هو أنّک فی هذا العالم تتحرّک لتحصیل ما لا یمکن تحصیله، لأنّ الإنسان یرید أن یعیش حیاة خالیة من جمیع المشاکل وحالات القصور والألم، فی حین أنّ طبیعة الدنیا مقترنة بالمشاکل والآلام والمصائب «الْمُؤَمِّلِ مَا لَایُدْرِکُ».

وجملة: «السَّالِکِ سَبِیلَ مَنْ قَدْ هَلَکَ» تعنی أنّ جمیع أفراد البشر یسیرون فی طریق ینتهی إلی الموت والهلکة، کما یقول القرآن الکریم: «کُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ»(5) ولا یوجد أیّ استثناء من هذه القاعدة.

وجملة «غَرَضِ الْأَسْقَامِ» هی فی الحقیقة توضیح لما سبق، لأنّ الإنسان شاء أم أبی یواجه فی هذا الحیاة حالات المرض وأنواع الأسقام فی طفولته وفی شبابه وفی شیخوخته بشکل من الأشکال.

والتعبیر ب «وَرَهِینَةِ الْأَیَّامِ» مع الأخذ بالحسبان أنّ «رهینة» تعنی الأسر والاختطاف، فهی إشارة إلی أنّ الإنسان یعیش دوماً فی أسر الأزمات وأنّ مرّ الزمان یأخذ بیده إلی المجهول ویترکه شاء أم أبی فی نهایة العمر ویسلّمه إلی القبر.

ص:413

وعبارة: «وَرَمِیَّةِ الْمَصَائِبِ» مع الأخذ بالحسبان أنّ کلمة «رمیّة» تعنی الشیء الذی یوضع غرضاً وهدفاً لرمی السهام، فهذه العبارة تشیر إلی المصائب والبلایا التی تصیب الإنسان فی ماله ونفسه وأقربائه وأعزّته حیث تهجم علیه من کلّ جهة وتجعله غرضاً لها، فلا نکاد نری أحداً لم یواجه طیلة عمره المصائب المختلفة، کما قال الإمام علیه السلام فی مورد آخر: «دارٌ بِالْبَلاءِ مَحْفُوفَةٌ وَبِالْغَدْرِ مَعْرُوفَةٌ»(1).

ومن عجائب الدنیا أنّ الإنسان غالباً لا یری سهام المصائب وهی تتّجه نحوه ولا یری مصدرها وکیف ابتلی بها، ولکنّه فجأة یفتح عینه لیری حلول المصیبة به، وکما قال الشاعر:

وَلَوْ انَّنی أُرْمی بِنَبْلٍ، رَأَیْتُهاوَلکِنَّنی أُرْمی بِغَیْرِ سِهامٍ(2)

وجملة: «وَعَبْدِ الدُّنْیَا وَتَاجِرِ الْغُرُورِ» إشارة إلی أنّ الإنسان حاله حال العبد یعیش فی أسر الأهواء والشهوات ویرفل فی قیود الآمال والمطامع الدنیویة، وهذه الأمور تأخذ به من کلّ جانب، أمّا کونه تاجر الغرور، من جهة أنّه یتصوّر أنّ أمواله ورأس ماله الذی أتعب نفسه فی جمعه فی هذه الدنیا حقیقة موضوعیة إلّاأنّه لیس سوی سراب بقیعة وتشکیلة من الخداع الغرور، فسوف یفقد هذه الأموال والثروات وقد یقبع الآخرون فی انتظارها.

وعبارة: «غَرِیمِ الْمَنَایَا» تشبیه للإنسان بالشخص المدین الذی یطلبه الموت، فالموت یسلب منه روحه ویضع جسمه فی لحد القبر، وکلمة: «أَسِیرِ الْمَوْتِ» تبیّن هذا المضمون بشکل آخر، فأحیاناً یقول: غریم الموت، وأخری یقول: أسیر الموت.

وعبارة «حَلِیفِ الْهُمُومِ» و «قَرِینِ الْأَحْزَانِ» إشارة إلی أنّ الإنسان یعیش طیلة حیاته مع أنواع الهموم والأحزان، همّ المعیشة والرزق، همّ المرض، همّ فقدان الفرص، همّ خیانة بعض الأقربین والرفقاء، همّ مؤامرات الأعداء، فهل یمکن العثور

ص:414

علی شخص لم یقع طیلة عمره أسیراً لمثل هذه الهموم والغموم؟

ومن المناسب هنا الإشارة إلی قصّة الإسکندر المعروفة، فعندما حان أجله وکانت امّه لا زالت علی قید الحیاة، ویعلم أنّها سوف تحزن علیه بشدّة، فکّر بأمر لتخفیف حزنها وألمها، فقال لها: یا امّاه إبکی علیَّ وأقیمی المأتم ولکن لاتبکی لوحدک، بل ادعی معکِ جماعة یشارکونک فی هذا الأمر ولیبکوا علیَّ لا علی مصائبهم ومشاکلهم.

فعملت هذه الاُم بوصیته بعد موته وتوجّهت للجیران والأقرباء والأصدقاء وکلّما سألت أحداً منهم: هل أنّک خالٍ من الغمّ والحزن؟ فإنّه یذکر لها بعض همومه وأحزانه، فیقول أحدهم: ماتت زوجتی، والآخر یقول: مات ولدی، والثالث یقول:

إنّی خسرت فی تجارتی، الرابع یقول: إننی أعیش الأسقام والآلام، ففهمت الاُمّ أنّه لا یوجد شخص لا یعیش الحزن ولا تواجه الهموم، وحسب المثل المعروف: «اَلْبَلِیَّةُ إذا عَمَّتْ طابَتْ» فخفّت علیها حینئذٍ مصیبة فقد ولدها.

وعبارة: «نُصُبِ الْآفَاتِ وَصَرِیعِ الشَّهَوَاتِ» مع الأخذ بالحسبان أنّ کلمة «نُصُب» تعنی الأغراض التی ینصبها الرماة لتسدید الرمیة باتجاها، وکلمة «صَریع» تعنی الشخص المغلوب علی أمره والذی سقط علی الأرض، فالعبارة تشیر إلی الآفات والبلایا المختلفة التی تصیب الإنسان من کلّ جهة وتجعله هدفاً لها، والشهوات التی تصرعه فی حیاته ولا یستطیع التصدّی لها ومقاومتها.

وجملة: «خَلِیفَةِ الْأَمْوَاتِ» إشارة إلی أنّک أیّها الإنسان لا تغفل عن أنّک خلیفة الأموات وسوف تلتحق بهم فی المستقبل القریب وسیحلّ آخرون محلّک، وهکذا تستمرّ هذه المعادلة فی حیاة البشریة.

واللافت أنّ الإمام علیه السلام قد وصف نفسه بستّ صفات، ولکنّه وصف ولده بأربعة عشر صفة ممّا یواجهه کلّ إنسان فی حیاته الدنیا من مشاکل وصعوبات، یعنی فی مقابل کلّ صفة وصف فیها نفسه، فقد وصف ولده بصفتین، وفی مقابل کلّ مشکلة واجهها فی حیاته، فإنّ مخاطبه سیواجه مشکلتین.

ص:415

ص:416

الْآخِرَةِ إِلَیَّ، مَا یَزَعُنِی(1) عَنْ ذِکْرِ مَنْ سِوَایَ، وَالاِهْتِمَامِ بِمَا وَرَائِی(2)».

وفی هذا السیاق یستنتج الإمام علیه السلام هذه النتیجة، أنّ هذا الاهتمام دعانی للتفکیر فی نفسی والانصراف عن سلوک طریق الأهواء النفسیة وبیّن لی حقیقة مصیری وأوصلنی هذا الأمر إلی مرحلة لا یشوبها اللعب والهزل، بل کلّها صدق وحقّ: «غَیْرَ أَنِّی حَیْثُ تَفَرَّدَ بِی دُونَ هُمُومِ النَّاسِ هَمُّ نَفْسِی، فَصَدَفَنِی(3) رَأْیِی وَصَرَفَنِی عَنْ هَوَایَ، وَصَرَّحَ لِی مَحْضُ أَمْرِی، فَأَفْضَی(4) بِی إِلَی جِدٍّ لَایَکُونُ فِیهِ لَعِبٌ، وَصِدْقٍ لَا یَشُوبُهُ کَذِبٌ».

وهذا إشارة إلی أنّ الإعراض عن الدنیا یوجب للإنسان الیقظة ویبعث فیه الانتباه لأنّه یری نفسه فی مرحلة الانتقال من هذه الدنیا، وهذا الأمر یقوده لاجتناب السقوط فی فخ الأهواء النفسانیة، وأن یفکّر بشکل جادّ بمصیره وعاقبته، ویجتنب أشکال اللهو واللعب ویحمل نفسه علی الصدق وطلب الحقیقة بعیداً عن کلّ أشکال التعصّب والتساهل، ویهتمّ بمستقبله وحیاته بعد الموت فیما یجمع له من زادٍ لسفر الآخرة.

وبهذه المقدّمة یهدف الإمام علیه السلام ظاهراً لتحقیق أمرین: الأوّل: أن یؤمن مخاطبه بشکل تامّ أنّ ما قاله آنفاً لیس بالهزل، بل هو جادّ تماماً فی هذا الکلام، ویمثّل نتیجة مطالعات عمیقة وتأمّلات فی وضعه الحالی والمستقبلی، والآخر أنّه یحذّر ولده من أنّه سیواجه مثل هذه الأمور فی المستقبل، ولا یبقی فی مرحلة الشباب

ص:418

دائماً (رغم أنّ الشباب لیس عنصراً یثیر الاطمئنان والاعتماد فی الحیاة) وسوف لا تمضی مدّة إلّاوتقترب قافلة عمرک وحیاتک للوصول إلی المنزل الآخیر، لئلاّ یعیش ولده حالات الغرور بالشباب وتقوده عناصر الحیویة نحو الطغیان وینسی مستقبله ویغفل عن عاقبة أمره.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یلفت النظر إلی هذه النقطة، وأنّه لماذا فکّر بتقدیم النصح الکثیر لولده فی حین أنّ الإمام علیه السلام یعیش حالة الاهتمام بنفسه، ویقول: «وَوَجَدْتُکَ بَعْضِی، بَلْ وَجَدْتُکَ کُلِّی، حَتَّی کَأَنَّ شَیْئاً لَوْ أَصَابَکَ أَصَابَنِی، وَکَأَنَّ الْمَوْتَ لَوْ أَتَاکَ أَتَانِی، فَعَنَانِی مِنْ أَمْرِکَ مَا یَعْنِینِی مِنْ أَمْرِ نَفْسِی، فَکَتَبْتُ إِلَیْکَ کِتَابِی مُسْتَظْهِراً(1) بِهِ إِنْ أَنَا بَقِیتُ لَکَ أَوْ فَنِیتُ».

وعندما یعبّر الإمام علیه السلام بأنّک بعض من وجودی فالمعنی واضح، لأنّ الإبن یولد من الأب والاُمّ، وتتشکّل أجزاء بدنه من بدن والدیه، ولکن عندما یقول: ووجدتک جمیع وجودی، یمکن أن یکون إشارة إلی أنّک الإمام بعدی وخلیفتی فی هذا المقام، وعلی هذا الأساس فإنّ جمیع وجودی یتجلّی فیک، وتکون مرآة یتجلّی فیها کلّ وجودی.

ویحتمل أیضاً أنّ هذه الجملة إشارة إلی مجموعة الصفات الجسمانیة والروحانیة التی تنتقل من الآباء للأبناء بحکم قانون الوراثة، وأنّ الأبناء سیتحلّون بالصفات الجسمانیة والروحانیة للآباء.

وهنا مثل عربی معروف یمثّل بیت شعر یقول فیه الشاعر:

إنّما أوْلادُنا بَیْنَناأکْبادُنا تَمْشی عَلَی الْأَرْضِ(2)

وجاء فی شرح نهج البلاغة للمرحوم التستری أنّ رجلاً أعرابیاً مات ابنه فکفّنه ودفنه، ثمّ قال:

ص:419

دَفَنْتُ بِنَفْسی بَعْضَ نَفْسی فَأصْحَبَتْ وَلِلنَّفْسِ مِنْها دافِنٌ وَدَفینٌ(1)

وجملة: «حَتَّی کَأَنَّ شَیْئاً...» وهی توضیح وبمثابة الدلیل علی کیفیة أن یکون ابنه العزیز بعض وجوده أو کلّ وجوده فیقول: ومن هنا أجد أنّ کلّ مصیبة وکلّ ألم یصیبک فکأنّما یصیبنی حتّی لو أنّ الموت جاءک فکأنّه جاءنی، لأنّنی أری کلّ شیء فی نفسی فیک، فأنت جمیع کیانی ووجودی، وعلی أیّة حال فهذا الاهتمام من الإمام علیّ بأمر ولده یشکّل الباعث الأصلی لکتابة هذه الوصیة المطوّلة التی تعتبر تشکیلة من أفضل المواعظ والإرشادات فی مجال التوحید والمعاد، آداب الحیاة، آداب تهذیب النفس، ورسم الطریق القویم والسلوک الصحیح فی الحیاة مع المجتمع، وبما أنّ الإمام علیه السلام یمثّل أباً لجمیع أفراد الاُمّة کما هو مقتضی الحدیث النبویّ المعروف: «أَنَا وَعَلِیٌّ أَبَوَا هَذِهِ الْأُمَّة»(2) فإنّ المخاطب بهذه الوصیة فی الحقیقة جمیع أفراد الاُمّة.

وجملة: «إِنْ أَنَا بَقِیتُ لَکَ أَوْ فَنِیتُ» إشارة خلود مضمون هذه الرسالة ودوامها، والواقع هو کذلک، فبالرغم من مضیّ أکثر من ألف عام علیها، فإنّها لا زالت طریّة ویانعة وزاخرة بالحیویة والحرکة، وهی المصداق البارز لقول تعالی: «کَشَجَرَةٍ طَیِّبَةٍ أَصْلُهَا ثَابِتٌ وَفَرْعُهَا فِی السَّمَاءِ * تُؤْتِی أُکُلَهَا کُلَّ حِینٍ بِإِذْنِ رَبِّهَا»(3).

***

ص:420

وعبارة: «عِمَارَةِ قَلْبِکَ بِذِکْرِهِ» إشارة إلی أهمیّة ذکر اللّه، لأنّ الغفلة عن ذکر اللّه تعنی خراب القلب وخواء الروح وجفاء العواطف ویصیر الإنسان بالتالی میداناً وملاذاً لجیش الشیطان، یقول القرآن الکریم: «أَلَا بِذِکْرِ اللّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ»(1) وهذا الإحیاء للقلوب لا یتسنّی بالذکر اللفظی فقط، رغم أنّ الذکر اللفظی مهمّ جدّاً، بل الذکر العملی کما ورد ذلک فی الروایات الشریفة یقول الإمام الباقر علیه السلام: «ثَلاَثٌ مِنْ أشَدِّ ما عَمِلَ العِبادُ: إنصافُ المَرءِ مِن نَفسِهِ، وَمُواساةُ المَرءِ مِن أخِیه، وذِکْرُ اللّهِ عَلَی کُلِّ حَالٍ» ثمّ ذکر المقصود من ذلک وقال: «وَهُوَ أن یَذْکُرَ اللّهَ عَزَجَلَّ عِنْدَ الْمَعْصِیَةِ یَهُمُّ بِهَا فَیَحُولُ ذِکْرُ اللّهِ بَیْنَهُ وَبَیْنَ تِلْکَ الْمَعْصِیَةِ وَهُوَ قَوْلُ اللّهِ عَزَجَلَّ: «إِنَّ الَّذِینَ اتَّقَوْا إِذا مَسَّهُمْ طائِفٌ مِنَ الشَّیْطانِ تَذَکَّرُوا فَإِذا هُمْ مُّبْصِرُونَ»(2).

وعبارة: «الاِعْتِصَامِ بِحَبْلِهِ» إشارة إلی التمسّک بتعالیم القرآن الکریم والذی یتضمّن مناهج لتحقیق السعادة فی واقع الحیاة، ویشیر القرآن إلی ذلک أیضاً بقوله:

«وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللّهِ جَمیعاً وَلا تَفَرَّقُوا»(3).

ونعلم أنّ المفسّرین ذکروا لکلمة حبل اللّه فی هذه الآیة الشریفة معانٍ کثیرة، فذهب بعض المفسرین إلی أنّ المراد منها القرآن الکریم، وذهب آخرون إلی أنّها تعنی الإسلام، ویعتقد بعض أنّ المقصود منها أهل بیت النبوّة، ولکن لا یوجد اختلاف وتباین بین هذه التفاسیر، لأنّ «حبل اللّه» تعنی الارتباط الوثیق باللّه تعالی وتشمل جمیع هذه المعانی المذکورة.

ولهذا یقول الإمام علیه السلام فی مواصلاً کلامه: «وَأَیُّ سَبَبٍ أَوْثَقُ مِنْ سَبَبٍ بَیْنَکَ وَبَیْنَ اللّهِ إِنْ أَنْتَ أَخَذْتَ بِهِ».

والتعبیر بالحبل إشارة إلی أنّ الإنسان بدون التربیة الإلهیّة یهبط إلی الحضیض

ص:422

ویسقط فی بئر الطبیعة، ولذلک لابدّ له من حبل متین یتمسّک به ویرقی بواسطته لیخرج من هذه البئر، وهذا الحبل هو القرآن والإسلام والعترة.

وبالنسبة للتقوی وأهمیتها وآثارها فی حیاة الإنسان وردت بحوث فی ذیل الخطبة 157، الجزء 6 ص 172 فصاعداً، والخطبة 161، ص 274 فما بعد.

***

ص:423

ص:424

الإنسان أن یتقدّم خطوة واحدة باتجاه التکامل والسمّو والتعالی، ویتوقف عن المسیر عند هذا الحدّ، فما یوجب الحیاة للقلب وینفخ فیه الروح، هو المواعظ والنصائح التی وردت فی القرآن الکریم والأحادیث النبویة الشریفة وروایات الأئمّة المعصومین علیهم السلام وما یستوحیه الإنسان من حوادث الدهر وتاریخ الأقوام البشریة.

وحقیقة الموعظة تتمثّل فی التوصیة بالخیرات والمکرمات والتوقّی من السیئات والقبائح، فإذا انطلقت هذه المواعظ من القلب مقترنة بالأدلة والشواهد، وبنیّة إسداء الخیر للآخرین والشفقة علیهم، فإنّها تسکن فی القلب وتؤثّر فی إحیاء الروح والعواطف.

وجملة: «أَمِتْهُ بِالزَّهَادَةِ» المراد القلب الذی یعیش أسیر الأهواء والشهوات، فمثل هذا القلب یجب أن یموت بآلیة الزهد ویکسب له حیاة جدیدة بالموعظة، وهذا التعبیر بلیغ وجذّاب جدّاً حیث یأمر الإمام علیه السلام أوّلاً بإحیاء القلب ثمّ یأمر بإماتته، فالأمر الأوّل ناظر للأبعاد الإیجابیة فی العقل والروح، والأمر الثانی ناظر للأبعاد السلبیة وأن یکون العقل أسیراً فی براثن الشهوات، وفی الواقع أنّ الإمام علیه السلام یشبّه قلب الإنسان وروحه بالبستان الذی یحتوی علی أشجار مثمرة وأغصان زاهرة وأزهار مختلفة الألوان، وفی ذات الوقت هناک أعشاب وأشواک ضارّة کثیرة بین هذه الأشجار، فإحیاء هذا البستان یعتمد علی تنمیة تلک الأشجار والأزهار وقلع هذه الأشواک والأعشاب الضارّة.

وبعد أن یحیی القلب بالموعظة وتتمّ إزالة العوائق والموانع بالزهد، تصل النوبة لتقویة القلب، فیقول الإمام علیه السلام: «وَقَوِّهِ بِالْیَقِینِ»، الیقین الذی یحصل علیه الإنسان من خلال النظر فی آفاق الخلق وأسرار الطبیعة، أو من خلال العبادة والعبودیة للّه تعالی، وبعد تقویة القلب بالیقین یشتغل المؤمن بتنویره، وهو قول الإمام علیه السلام:

«وَنَوِّرْهُ بِالْحِکْمَةِ» فالحکمة والمعرفة والعلم من شأنها أن تنیر طریق السالک إلی اللّه وتمنحه المعرفة بالمطبّات والعوائق التی تواجه المؤمن فی طریق المعنویة.

ص:426

وبما أنّ نفس الإنسان ربّما تتمرّد علیه وتسلک سبیل الطغیان والعصیان، فالإمام علیه السلام یرشدنا لکیفیة کبح جماح هذه النفس، ویقول فی الجملة الخامسة والسادسة: «وَذَلِّلْهُ بِذِکْرِ الْمَوْتِ وَقَرِّرْهُ بِالْفَنَاءِ»، لأنّ الموت والإقرار بالفناء یعملان علی تذلیل هذا الجموح ویتعامل الإنسان مع الواقع والحیاة من موقع الإذعان والتسلیم، وقد رأینا الکثیر من الناس عندما یفقدون عزیزاً لهم فی حادثة فجائیة ویرون مشارکة الناس من الأقرباء والمعارف فی التشییع ویحضرون فی مجالس العزاء والمأتم، فإنّ آثار التذلّل والتسلیم بادیة علی وجوه الجمیع، وربّما یکون لهذه الحالة تأثیر مؤقّت، ولکن علی أیّة حال تشیر إلی أنّ ذکر الموت والإقرار بالفناء إذا استمر لمدّة طویلة فذلک من شأنه کبح جماح النفس المتمرّدة والسیطرة علی نوازعها وشهواتها.

وبعد أن طرح الإمام علیه السلام هذه التوصیات فی الجمل والعبارات السابقة، یوصی ولده بأن یتمعّن ویتدبّر فی حوادث الدهر والزمان، ویری المتغیّرات والتقلّبات التی تطرأ باللیل والنهار: «وَبَصِّرْهُ فَجَائِعَ الدُّنْیَا، وَحَذِّرْهُ صَوْلَةَ الدَّهْرِ وَفُحْشَ(1) تَقَلُّبِ اللَّیَالِی وَالْأَیَّامِ».

أحیاناً تسدل الغفلة ستائرها علی قلب الإنسان فیغرق فی دوّامة الأهواء والشهوات بحیث لا یدرک الحقائق المتعلّقة بالحیاة والسعادة، ولا یتحرّک فی طریق العقل والسلامة، فمن أجل إزاحة هذه الستائر والحجب وإضاءة زوایا القلب وتنویر العقل، فلا شیء أفضل من التدبّر فی الحوادث المرّة والبلایا المؤلمة للدنیا وکثرة التقلبات الفجائیة فی الحیاة وبالأخصّ ما یراه الإنسان فی حیاة أصحاب القدرة والسلطة فی العالم، کلّ ذلک من شأنه أن یفتح نوافذ القلب ویعید إلیه بصیرته.

ص:427

وعبارة: «فَجَائِعَ الدُّنْیَا» إشارة إلی فجائع الناس فی الدنیا، والتی تستتبع متغیّرات وتقلّبات کثیرة، أو الإشارة إلی الحوادث المرّة والألیمة التی یفرضها الواقع الصعب علی الإنسان فی حرکة الحیاة.

وعبارة: «صَوْلَةَ الدَّهْرِ» مع الالتفات إلی أنّ «صَوْلَة» بمعنی الهجوم الکاسح والحملة الحاسمة، سواء کانت هذه الحملة من قِبل حیوان مفترس أو إنسان قویّ وغاشم، فالعبارة تشیر إلی الآفات والبلایا والأمراض وأشکال الإخفاق التی یواجهها الإنسان فی واقع الحیاة والتی تهجم علیه کالحیوان المفترس فی حین أنّه لا یملک وسیلة للدفاع عن نفسه وغیر قادر علی التصدّی لها ومقاومتها.

وجملة: «فُحْشَ تَقَلُّبِ اللَّیَالِی وَالْأَیَّامِ»، مع الإلتفات إلی أنّ «فحش» تعنی کلّ عمل قبیح وغیر مقبول، فهی تشیر إلی أنّ مرور الزمان وتقلّب اللیل والنهار من شأنه أن یثیر تقلّبات مزعجة وتغیّرات مؤسفة فی حیاة الفرد والمجتمع البشریّ وتجعل من حیاة الإنسان مظلمة ومشوّشة، فلو تمعّن الإنسان فی هذه الأمور وتدبّر فی هذه الحوادث والتقلّبات، فذلک من شأنه أن یمنحه مزیداً من البصیرة بحقائق هذا العالم، ویدفعه للحرکة فی الطریق الصحیح.

ثمّ إنّ الإمام علیه السلام یتعرّض لشرح هذه الحقیقة ویقول: «وَاعْرِضْ عَلَیْهِ أَخْبَارَ الْمَاضِینَ، وَذَکِّرْهُ بِمَا أَصَابَ مَنْ کَانَ قَبْلَکَ مِنَ الْأَوَّلِینَ، وَسِرْ فِی دِیَارِهِمْ وَآثَارِهِمْ، فَانْظُرْ فِیمَا فَعَلُوا وعَمَّا انْتَقَلُوا وَأَیْنَ حَلُّوا(1) وَنَزَلُوا».

وهذا المضمون هو ما ورد فی القرآن الکریم فی أکثر من آیة، حیث قال تعالی:

«قُلْ سِیرُوا فِی الْأَرْضِ فَانظُرُوا کَیْفَ کَانَ عَاقِبَةُ الَّذِینَ مِنْ قَبْلُ»(2).

ویقول أیضاً: «أَفَلَمْ یَسیرُوا فِی الْأَرْضِ فَتَکُونَ لَهُمْ قُلُوبٌ یَعْقِلُونَ بِها أَوْ آذانٌ

ص:428

یَسْمَعُونَ بِها فَإِنَّها لا تَعْمَی الْأَبْصارُ وَلکِنْ تَعْمَی الْقُلُوبُ الَّتِی فِی الصُّدُورِ»(1).

المهمّ، أنّ المرء یشاهد فی زوایا هذا العالم وفی الکثیر من المناطق والمدن والأریاف، آثار القدماء من سکنة هذه المعمورة، الآثار القدیمة والأطلال البالیة التی عفی علیها الزمن، ولکنّها فی ذات کونها صامدة تنطق بألف لسان وتتحدّث معنا من موقع الاعتبار وتبیّن لنا حقیقة هذه الحیاة الدنیا، والکثیر من الناس عندما یشاهدون هذه الآثار والأطلال یفتخرون بها علی اعتبار أنّها آثار تاریخیة تدلّ علی وجود تمدّن وحضارة لدی أسلافنا وأجدادنا، فی حین أنّ المرء ینبغی أن یستوحی منها دروس العبرة ویسترشد بتقلّبات الزمان بما ینفعه فی حیاته ویکشف له الطریق.

ویتحدّث الإمام علیه السلام بعد ذلک ویبیّن توضیحاً أکثر لهذه الحقیقة: «فَإِنَّکَ تَجِدُهُمْ قَدِ انْتَقَلُوا عَنِ الْأَحِبَّةِ، وَحَلُّوا دِیَارَ الْغُرْبَةِ، وَکَأَنَّکَ عَنْ قَلِیلٍ قَدْ صِرْتَ کَأَحَدِهِمْ».

أجل، فلو شککنا فی کل شیء فإنّنا لا نشکّ فی هذه الحقیقة الحاسمة، وهی أنّنا بدون استثناء سائرون علی خطی القدماء وسنلاقی نفس المصیر، فی ذلک الیوم الذی نودّع فیه الزوجة والأبناء الأصدقاء والمقامات وجمیع وسائل الحیاة ونترکها لغیرنا ونرحل.

والروح الإنسانیة هی التی یجب إعمارها وإصلاح الخلل فیها من خلال سلوک سبیل التقوی والإصغاء إلی المواعظ، لأننا نعلم أنّ الإنسان یملک ثلاث نفوس، وأحیاناً أربع نفوس، النفس النباتیة والتی تظهر آثارها فی نموّ الجسم والتغذیة وتولید النسل، النفس الحیوانیة، التی تتولی، مضافاً لما سبق، الإحساس والحرکة، فالأظافر وشعر الإنسان تملک روحاً نباتیة فقط، ولهذا السبب لا یشعر بها الإنسان عندما تقطع فی عملیة تقلیم الأظافر وقصّ الشعر، ولکن اللحم والعضلات - مضافاً إلی أنّها تملک روحاً نباتیة، فلها روح حیوانیة أیضاً، فأدنی ضرر أو أذی یلحق بالإنسان تحسّ به هذه العضلات وتتألم، أمّا النفس الإنسانیة، فإنّ أثرها البارز هو الإدراک والشعور والخلاقیّة والتفسیر والتحلیل للمسائل المختلفة، وهی حقیقة یملکها الإنسان مضافاً للنفس النباتیة والحیوانیة، وطبعاً هناک بعض الأشخاص الذین یملکون نفساً رابعة أیضاً وهی التی یطلق علیها بالنفس القدسیة، وهذه تدرک الحقائق المجرّدة التی یعجز عن إدراکها الأفراد العادیون (أحیاناً تطلق روح القدس علی جبرئیل، وأحیاناً أخری علی ملک أعظم منه) وقد ورد التعبیر عنها فی بعض الروایات (روح الإیمان) ولعلّ ذلک إشارة إلی هذه المرتبة العالیة للنفس الإنسانیة.

وجاء فی حدیث شریف عن النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه قال: «إذا زَنَی الرَّجُلُ فارَقَهُ رُوحُ الإیمانِ»(1)، إلّاأن یتوب ویتحرّک علی مستوی جبران الخلل.

وجاء فی بعض الروایات أنّ روح القدس أعلی مرتبة من روح الإیمان وقد جاءت الأرواح الخمسة فیها(2).

الروح الإنسانیة أحیاناً تکون بدرجة من القوّة والنفوذ بحیث تنیر کافّة زوایا الإنسان وأبعاد شخصیته، وأحیاناً أخری تکون إلی درجة من الضعف بحیث یقال عنها أنّها میّتة.

ص:430

یقول الإمام الحسن المجتبی علیه السلام: «التَّفَکُّرُ حَیَاةُ قَلْبِ الْبَصِیرِ»(1). وفی حدیث آخر عنه علیه السلام یقول: «عَلَیْکُمْ بِالْفِکْرِ فَإِنَّهُ حَیَاةُ قَلْبِ الْبَصِیرِ وَمَفَاتِیحُ أَبْوَابِ الحِکْمَةِ»(2).

وفی مقابل ذلک ورد عن النبیّ الأکرم صلی الله علیه و آله أنّه قال: «أَرْبَعٌ یُمِتْنَ الْقَلْبَ: الذَّنْبُ عَلَی الذَّنْبِ وَکَثْرَةُ مُنَاقَشَةِ النِّسَاءِ - یَعْنِی مُحَادَثَتَهُنَّ - وَمُمَارَاةُ الْأَحْمَقِ... وَمُجَالَسَةُ الْمَوْتَی، فَقِیلَ لَهُ: یَا رَسُولَ اللّهِ وَمَا الْمَوْتَی؟ قَالَ کُلُّ غَنِیٍّ مُتْرَفٍ»(3).

وکذلک ورد فی الروایات عن الإمام أمیرالمؤمنین علیّ علیه السلام أنّه قال: «لِقاءُ أهْلِ الْمَعْرِفَةِ عِمارَةُ الْقُلُوبِ وَمُسْتَفادُ الْحِکْمَةِ»(4). وفی روایة أخری یقول علیه السلام: «عِمارَةُ الْقُلُوبِ فی مُعاشَرَةَ ذَوِی الْعُقُولِ»(5).

ومن المعلوم، کما ورد فی الروایات أعلاه، أنّ قلب الإنسان أحیاناً یکون بشکل خربة أو یکون سقیماً، وأحیاناً أخری یفقد جمیع ملامح الإنسانیة وقد یکون أقرب إلی الموت منه إلی الحیاة، والإمام علیه السلام فی وصیته مورد البحث یوصی الإنسان بإحیاء قلبه وعمرانه والعمل علی تعمیره وتقویة معنویته، وذکر اللّه عامل أساس لإحیاء القلب والموعظة بدورها وسیلة وأداة لهذا الإحیاء المعنویّ.

الروایات الشریفة تذکر وعّاظاً آخرین إلی جانب ذلک، ومنهم الحوادث المُرّة والمصائب الألیمة التی تصیب الإنسان فی الدنیا، وهو ما یشیر إلیه الإمام علیه السلام فی قوله: «أَحْیِ قَلْبَکَ بِالْمَوْعِظَةِ».

والواعظ الآخر للإنسان یتمثّل فی تاریخ القدماء وسیرة الأقوام الماضیة وأطلال القصور والقبور المندرسة والدیار المتروکة، والتی تتحدّث مع الإنسان بألف لسان وهی صامتة، والإمام علیه السلام بهذه العبارات یشیر إلی هذا الواعظ أیضاً.

الواعظ الآخر الذی یتحدّث عنه الإمام علیه السلام فی نهج البلاغة فی (الخطبة 188) أجساد الموتی ویقول: «فَکَفَی وَاعِظاً بِمَوْتَی عَایَنْتُمُوهُمْ حُمِلُوا إِلَی قُبُورِهِمْ غَیْرَ رَاکِبین»(1).

وقد نستوحی من کلمات أمیرالمؤمنین علیه السلام وعّاظاً آخرین یعبّر عنهم بالواعظ الباطنی، یعنی الوجدان الیقظ والضمیر الحیّ فی واقع الإنسان وقلبه، یقول: «وَمَنْ کَانَ لَهُ مِنْ نَفْسِهِ وَاعِظٌ کَانَ عَلَیْهِ مِنَ اللّهِ حَافِظٌ»(2)، وهذا الواعظ النفسانی هو ما ورد فی القرآن الکریم فی سورة الشمس، قال تعالی: «وَنَفْسٍ وَما سَوّاها * فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَتَقْواها»(3).

الواعظ الآخر هو ما بیّنه الإمام موسی الکاظم علیه السلام لهارون الرشید عندما طلب هذا الأخیر من الإمام علیه السلام موعظة، فقال له الإمام علیه السلام کلاماً وجیزاً وعمیق الغور: «ما مِنْ شَیْءٍ تَراهُ عَیْنَیْکِ إلّاوَفیهِ مَوْعِظَةٌ»(4).

یعنی أنّ النجوم المتلألئة فی السماء، والشمس والمضیئة، والقمر المنیر، والظهر المحدودب للمسنین، الشعر الأبیض للشیوخ، أوراق الشجر الیابسة فی فصل الخریف، والقبور المندرسة للموتی، والقصور المتهاویة للملوک، کلّها تتضمّن دروساً

ص:432

وعبراً، وتنطق بالمواعظ فی سکوتها المطبق.

فلو أنّ هارون نظر إلی الحوادث المثیرة والتقلّبات المذهلة فی تاریخ بنی اُمیة وبنی العباس، فسوف یستوحی منها أفضل الدروس وأعظم العبر.

ومن هذا المنطلق یکون کلام الإمام علیه السلام فی هذه الوصیّة: «أَحْیِ قَلْبَکَ بِالْمَوْعِظَةِ» یتضمّن مفهوماً واسعاً بحیث یستوعب جمیع عناصر الوعظ وکافّة الوعّاظ.

یقول أبوالفرج الاصفهانی فی کتاب الأغانی: کانت الخرقاء بنت النعمان إذا خرجت إلی بِیعَتِها (محلّ العبادة) یفرش لها الطریق بالحریر والدیباج المغشّی بالخزّ والوشی، ثمّ تقبل فی جواریها حتّی تصل إلی بِیعَتِها، وترجع إلی منزلها، فلمّا هلک النعمان نکبها الزمان، فأنزلها من الرفعة إلی الذلّة، فلمّا وفد سعد القادسیة أمیراً علیها وانهزم الفرس وقتل رستم، أتته فی حفدةٍ من قومها وجواریها علیهنّ المسوح والمقطّعات السود تطلب صِلته، فقال لهنّ: أیتکنّ الخرقاء؟ قال: ها أنا ذی إنّ الدنیا دار زوال ولا تدوم علی حال، کنّا ملوک هذا المصر یُجبی لنا خراجه ویطیعنا أهله مدی المدّة والزمان، کذلک الدهر لیس یأتی قوماً بمسرّة إلّاویعقبهم بحسرة ثمّ قالت:

فبَینا نَسوس الناس والأمر أمرُنا

وکذلک ینقل عن محمد بن عبدالرحمن الهاشمی قال: دخلت علی امّی یوم أضحیً وعندها امرأة فی أثواب دنسة، فقالت: أتعرف هذه؟ قلت: لا، قالت: هی عنابة ام جعفر البرمکی، فسلّمت علیها وقلت لها: حدثینی ببعض أمرکم، فقالت:

أذکر لک جملة فیها عبرة لمن اعتبر، لقد هجم علیَّ مثل هذا الیوم وعلی رأسی أربعمائة وصیفة وأنا أزعم أنّ ابنی جعفر عاقّ فیَّ، وقد أتیتکم الیوم أسألکم جلدَی شاتین، شِعار ودثار(1).

ص:433

أَینَ کِسری المُلوکُ أنُو

سَرّهُ مُلکُهُ وَکثرة ما یَم

***

ص:434

وجملة: «لَا تَبِعْ آخِرَتَکَ بِدُنْیَاکَ» إشارة إلی أنّ المتاع الثمین الذی یوصل الإنسان إلی دار السعادة الأبدیة لا ینبغی أن تبیعه مقابل ملذّات رخیصة وسریعة الزوال فی الدنیا، وهذا هو ما ذمّ علیه القرآن الکریم جماعة من الیهود وشجب أعمالهم حیث قال: «أُولئِکَ الَّذینَ اشْتَرَوُا الْحَیاةَ الدُّنْیا بِالْآخِرَةِ فَلا یُخَفَّفُ عَنْهُمُ الْعَذابُ وَلا هُمْ یُنْصَرُونَ»(1).

وجملة: «دَعِ الْقَوْلَ فِیمَا لَاتَعْرِفُ» إشارة إلی أنّ الإنسان قد یتحدّث عن أمور لا یحیط بها علماً، وقد نهی القرآن الکریم عن هذا العمل مراراً، منه قوله تعالی: «وَلا تَقْفُ ما لَیْسَ لَکَ بِهِ عِلْمٌ»(2) وفی مورد اتباع وساوس الشیطان یقول: «إِنَّما یَأْمُرُکُمْ بِالسُّوءِ وَالْفَحْشاءِ وَأَنْ تَقُولُوا عَلَی اللّهِ ما لا تَعْلَمُونَ»(3).

وعبارة: «وَالْخِطَابَ فِیمَا لَمْ تُکَلَّفْ» إشارة إلی أنّ لا ینبغی لک أن تتدّخل فیما لا یخصّک ولا یعنیک، وبالتعبیر المتداول (لا تکن فضولیاً فی شؤون الآخرین) فما أکثر الأشخاص الذین واجهوا بسبب تدخّلهم فی شؤون الآخرین وفیما لا یعنیهم، مشاکل کثیرة وتورّطوا فی صراعات وخسروا الکثیر ممّا یهمهم، وهذا هو ما أکّد علیه القرآن الکریم: «عَلَیْکُمْ أَنْفُسَکُمْ لا یَضُرُّکُمْ مَّنْ ضَلَّ إِذَا اهْتَدَیْتُم»(4).

وآخر جملة: «وَأَمْسِکْ عَنْ طَرِیقٍ...» إشارة لضرورة رعایة الاحتیاط فی الشبهات، وهذا المعنی یعتبر أصلاً عقلائیاً مسلّماً، فعندما یجد الإنسان نفسه فی مفترق طریقین، طریق یتمیز بوضوح، خالی من العثرات والمطبّات، وطریق مظلم ومجهول، فالعقل یقول: لا ینبغی أن تسلک فی مثل هذا الطریق، لأنّک سوف تبتلی بعواقب سیئة، وحتّی لو وصلت لمقصدک من هذا الطریق، فإنّ مصیرک محفوف بالخوف والاضطراب، فینبغی للإنسان أن یسیر بخطوات مطمئنة فی الطریق الواضح